Tibetan
་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང་། གུང་ལ་སེང་གེ། །ཐོ་རངས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམས་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པར། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་གསལ་ཡིད་གཉིས་བསྒོམ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལའང་དྲུག་ལས། ངོ་བོ་ནི་སྔ་མ་ལས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་རོ་སྙོམས་ཉིད། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་སྤྱད། །ཅེས་པས། བདེ་སྡུག་ཅི་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་འདོན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རང་ཤར་ལས་ (༣༩༤)རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། སྣང་བ་གང་ཤར་མི་དགག་པར་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་སྡམ་ལས། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྒྱུར་ཉིད། །ཅེས་པས། མི་ཕོད་པ་ཐོག་འགེལ་དུ་བརྫི་བའོ། །སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དོན་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །བར་དུ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཞེས་པས། མི་མེད་པའི་རི་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའོ། དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་རླུང་འཛིན་ནི་སྔ་མ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་བླང་བར་བྱེད་པ་གྲོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཞེས་པས། ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་གི་བོགས་འདོན་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་དམ། ལུང་སྟོང་དུ་རི་དྭགས་སྨས་མའམ། སྤྲང་པོ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་། དེའི་གྲོགས་སུ་ཆགས་ཅན་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས། ཆགས་བྲལ་ཡིན་ན་ཉམས་མྱོང་གི་ (༣༩༥)ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པའོ། དབྱེ་བ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱོང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་འགྱུར་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་ནི་མ་ལུས་སྤང་། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་
Chinese
执持而修习，则能知晓明空无二之智慧，原始本来清净之实相。其中，傍晚如仙人，中午如狮子，黎明作法身坐姿，此三种坐姿应当修习。此称为日夜结合之禅修。如是于日夜修习空明，乃一切禅修之殊胜。如《虚空光明》所说：空明离于二取之修习，乃一切禅修之殊胜。如是。三、于行持中作瑜伽，其中亦有六种。本体如前所说：行持之本体乃味平等，于自生自解脱之道上行持。如是说，无论苦乐生起，皆知其为自生自解脱，从而增进见修行。定义是，自生（394）无有自生之改造错乱，即是行持。如是说，对于显现之任何现象，不作遮止而行持，故名为行持。体性如《集密经》所说：行持乃苦行之自在。如是说，将不能忍受之事强加于身。行持之方式，如《开显一切行持诀窍之续》所说：书写文字、供养布施，听闻、读诵、受持，讲说、念诵，思维意义与禅修，此十种行持之自性，乃引导者们之足迹。此乃初学者之行持方式。中间，瑜伽士之行持方式，如《日月和合经》所说：分别轮涅之差别，乃身体之行持。如是说，在无人之山中如是行持。之后，苦行持风，如前所说：将苦行置于道上，乃友伴之行持。如是说，为增进相识之士，于坟墓或空旷山谷中，如雌鹿般，或如乞丐般游荡。若其友伴为具贪者，则与业手印相伴，若离贪者，则与经验（395）手印相伴。分类如《日月和合经》所说：以蜜蜂般之行持，品尝一切法之滋味。以野兽般之行持，舍弃迷惑之境缘。以哑巴般之行持，舍弃一切迷惑之语。以鹞鹰般之行持，断除秘密方便之疑惑。以疯子般之
English
By holding and meditating, one will know the state of primordial purity, the original wisdom of clarity and emptiness being non-dual. Among them, in the evening like a sage, at noon like a lion, at dawn perform the posture of the Dharmakaya, these three postures should be practiced. This is called the meditation of the union of day and night. Thus, meditating on emptiness and clarity day and night is the supreme of all meditations. As it says in the 'Vast Expanse of Clarity': 'Clarity and emptiness are free from the meditation of dualistic grasping, it is the supreme of all meditations.' So it is. Third, practicing as yoga in conduct, there are also six types among them. The essence is as before: 'The essence of conduct is the equality of taste, practice on the path of self-arising and self-liberation.' Thus, whatever arises, whether happiness or suffering, knowing it as self-arising and self-liberating enhances view and meditation. The definition is, from self-arising (394), if there is no self-arising alteration or corruption, it is conduct. Thus, whatever appearance arises, not rejecting it but practicing it is called conduct. The characteristic is as it says in the 'Compendium': 'Conduct is the mastery of asceticism.' Thus, forcing what cannot be endured upon oneself. The manner of conduct is as it says in the tantra 'Manifest Realization of the Secret Instructions of All Conducts': 'Writing letters, making offerings and giving, listening, reading and holding, explaining and reciting, contemplating the meaning and meditating, the nature of these ten conducts is the footprints of the guides.' This is the manner of conduct for beginners. In between, the manner of conduct for yogis is as it says in the 'Union of Sun and Moon': 'Distinguishing the difference between samsara and nirvana is the conduct of the body.' Thus, doing so in a mountain without people. Then, asceticism holding the wind is as before: 'Taking asceticism as the path is the conduct of a friend.' Thus, for enhancing the one who is familiar, in a charnel ground or empty valley, like a female deer or wandering like a beggar. If their friend is attached, then they associate with karma mudra, if they are detached, then they associate with experience (395) mudra. The distinction is as it says in the 'Union of Sun and Moon': 'With the conduct like a bee, taste the flavor of all dharmas. With the conduct like a wild animal, abandon the changing circumstances of delusion. With the conduct like a mute, abandon all deluded speech. With the conduct like a hawk, cut off doubts about secret methods. Like a madman'
Tibetan
སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤངས་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་དམེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་། །ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ལ་བདུན་པོ་གང་རུང་ནས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤུགས་འབྱུང་འགགས་པ་མེད་པར་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། །སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ཆང་ལྟ་བུ། །སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་ར་རོ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལའང་དྲུག་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བཙན་ས་ཟིན། །རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་ཟིན་པ་ལྟར། །མི་འགྱུར་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་སད་ཀྱིས་ (༣༩༦)ཁྱེར་བའི་འབྲས་བུའམ། །བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ལམ་ཐབས་ནི། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པས་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། །འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ལམ་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ལས་དང་བག་ཆགས་དང་། །སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཀློང་གསལ་ལས། །འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འདུས། །གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གོ། ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་སོ། །འབྲས་བུའི་མིང་ནི་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་ (༣༩༧)གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག། འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། །སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། །འབྲས་བུའི་ཚད་ནི་རིག་པས་གཟུང་། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཚད་
Chinese
行持上，捨棄獨處的住所，以獅子般的行持，捨棄恐懼之心，行走於墳場。以狗豬般的行持，捨棄淨與不淨的念頭。如是說。修持的方法是依據自己的根器，從七種中的任何一種來行持。瑜伽士在沒有強迫生起和止滅的情況下，在因緣上行持。如《燈炬明》中所說：「行持的口訣如酒，顯現自在如醉。」如是說。第四，將其作為果的瑜伽來修持，也有六個方面。本質是，如《空明》中所說：「所謂果，是佔據穩固之地，如國王登上王位一般，不會改變和退轉。」因此，果不會退轉為因，如同被霜雹（396）帶走的果實，或是如同巴昔樹的果實。方式或方法是，獲得穩固後，不會被因緣所損害。如彼經中所說：「顯示果實成熟的方式，不會被因緣摧毀，也不會退轉。」如是說。詞義是，道成熟故名為果，如彼經中所說：「成熟故名為果。」如是說。分類是，暫時修持可以獲得功德，究竟而言，業和習氣，罪障和遮障，以及所有的念頭習氣，都如蛇結般自然生起，自然解脫。如《空明》中所說：「果的分類歸納為二，即暫時和究竟。」如是說。修持的方式是，安住在自顯現的覺性之上，從而獲得穩固。如《金剛薩埵心鏡》中所說：「應知一切果的法，從三身中不會退轉。」如是說。果的名稱是清淨任運成就的果，為了在一生中結合佛陀的事業。如《他空見》中所說：「果雖然無法言說，但諸法已到達窮盡之處，自己（397）的成就之邊也已毀壞。此時上師的口訣已隱沒，見、修、行的邊際已空，法身的顯現並不存在，身和智慧的相續已斷絕，沒有佛陀也沒有眾生，總之，沒有任何事物存在，沒有過去，所以也沒有未來。」如是說。又如《燈炬明》中所說：「果的量由覺性所把握。如是果的量
English
In conduct, abandon places of solitary dwelling. With the conduct of a lion, abandon the mind of fear and roam in charnel grounds. With the conduct of a dog and pig, abandon the notions of clean and unclean. Thus it is said. The method of practice is to engage in any of the seven, according to one's own capacity. The yogi practices on the basis of circumstances, without forced arising or cessation. As it is said in "Lamp Illuminating Awareness": "The instruction on conduct is like alcohol, the appearance of mastery is like being drunk." Thus it is said. Fourth, practicing it as the yoga of the result also has six aspects. The essence is, as it is said in "Vast Expanse of Clarity": "The so-called result is seizing a secure place, like a king ascending the throne, it is unchanging and irreversible." Therefore, the result does not revert to the cause, like a fruit carried away by hail (396), or like the fruit of the Bese tree. The manner or method is that having obtained stability, it is not harmed by circumstances. As it says in the same text: "The way the fruit ripens is shown, it is not destroyed by circumstances, nor does it revert." Thus it is said. The definition is that the path is ripened, therefore it is called the result, as it says in the same text: "It is called the result because it is ripened." Thus it is said. The division is that by practicing temporarily, qualities are obtained, and ultimately, karma and habitual tendencies, obscurations of sin, and all habitual tendencies of conceptual thought, arise and dissolve naturally like a snake's knot. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "The divisions of the result are condensed into two, namely temporary and ultimate." Thus it is said. The way to practice is to gain stability by placing it on the self-arisen awareness. As it says in "Vajrasattva Heart Mirror": "Know that all the dharmas of the result do not revert from the three kayas." Thus it is said. The name of the result is the result of pure spontaneous accomplishment, because it combines the activities of the Buddha in one lifetime. As it says in "Thalgyur": "Although the result cannot be expressed, the dharmas have reached the point of exhaustion, and the limit of one's own (397) accomplishment is also destroyed. At this time, the guru's instructions are obscured, the limits of view, meditation, and conduct are exhausted, the appearance of the dharmakaya is non-existent, the continuum of body and wisdom is cut off, there is no Buddha and no sentient beings, in short, nothing remains, there is no going, so there is no coming." Thus it is said. And as it says in "Lamp Illuminating Awareness": "The measure of the result is grasped by awareness. Thus the measure of the result