Tibetan
་མི་སྐྱེ། །རིག་པ་དངོས་སུ་སྣང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གོ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལོངས་སྐུས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ནི། །ཀློང་གསལ་ལས། །ངག་གི་གནད་གཟིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟིར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། །ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། །ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང་། །གནས་པ་བརྟན་ཞིང་ལ་ཡང་བཟླ། །ཞེས་པས། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་འགགས་ཤིང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ (༣༦༩)ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྨྲ་བཅད་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་རིང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ངག་གནས་པའི་རིམ་པ་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་དང་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་ལུས་ཀྱིས་བརྡ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་བཀག་ལ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ངག་གནད་སུས་གཟིར་བ། །ངག་གི་རྐྱེན་ཟད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །ངག་གི་གནད་ནི་མ་གཟིར་ན། །བརྗོད་མེད་དོན་ནི་མི་རྟོགས་ཤིང་། །འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ལ་བསྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་གཏམ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ། མཐར་ཐུག་རིག་པའི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་རེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི་རླུང་རིག་གཉིས་ཏེ། རླུང་དལ་བས་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གནད་གཟིར་གཏད་པའི་འབེམ་ཉིད་བཅའ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་གཏད་ན་འདས་རྗེས་ལས། སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད། །སྐུ་ (༣༧༠)གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་ཕྱི་ཡི་མཁའ་ལ་གཏད། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་མངོན་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་བཤད་པ་དང་། །ཐལ་འགྱུར་ལས། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བརྟགས། །ཞེས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་མིག་དང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་པས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་སོ། །མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །སེམས་ཀྱི་གནད་ཉིད་མ་གཟིར་ན། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་མཐོང་བས། །ཞེས་པ་དང་། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་མེད་ན། །རིག་པ་ཡུལ་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་དུ་གསལ་ནུས་ལ། མཐར་ཐུག་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསང་ (༣༧༡)ལམ་མཚོན་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། །གནད་གསུམ་སྔོན་དུ་མ་གཟིར་ན། །མངོན་སུམ་རང་ཐོག་མི་ཕེབས་ཏེ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་དང་ཁྱད་མེད་པས། །གནད་གསུམ་བཙལ་བ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། །གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན། །ཞེས་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། །སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས། །ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་། །ཞེས་པས། །འདི་ལ་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་གི་གནད་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན། །ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དྭངས་འབྱེད་པའི། །བ་མེན་རྭ་འདྲ་འཁྱིལ་བ་ལས། །ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་ཕྱེད། །རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །ཤེས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན། །འདི་ལས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། །འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་དང་། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དངོས་དེ་སྙིང་གི་ནང་ན་ (༣༧༢)བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་མདངས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཆར་གཞིའི་འོད་དང་ཐིག་ལེར་ཡོད་པའི་རང་་གདངས། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་གྱི་ནང་ན་ཡར་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་འཆར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩ་ཡི་ལམ་ལ་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་དེ་ཉིད་ལས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་དག་ན། །རོམ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ཟུག་
Chinese
不生。 觉性能真实显现。 这样。 像这样安住的方式有两种必要：暂时和究竟。 第一，法身的安住方式能使内在的诸元素耗尽。报身能控制运行之气。化身能使身体生暖，诸元素平衡。 第二，所有佛陀都能在三身中解脱，有入灭的必要。 第二，守护语之要点是： 在《虚空明》中说： 语之要点守护最为重要。 那么如何守护呢？ 在《超越变化》中说： 语应被教导、安住和重复。 以及《逝后》中说： 语有学习的次第，安住稳固并反复。 因此，为了止息错乱之语，并在相续中生起不可言说的意义（369），首先要学习短暂的禁语，然后学习长久的禁语。 之后，在暂时安住语的次第中，清晰地念诵自己的法行，不与他人说一句话，只用身体示意。 之后，停止一切言说，像哑巴一样安住。 它的功德在《虚空明》中说： 如此谁守护语之要点，语之缘尽而入灭。 像这样不做的过患也在其中说： 如果不守护语之要点，就不能证悟不可言说的意义，错乱之语会遮蔽意义。 这些的必要也有两种：暂时来说，不会增长错乱之语和烦恼。 究竟来说，能迅速触及觉性的意义，有在所有佛陀的语之虚空中入灭的必要。 第三，心之要点是气和觉性二者。 通过气息缓慢，将诸根像标枪一样指向虚空，在《虚空明》中说： 守护要点，安置如标靶。 那么如何指向呢？在《逝后》中说： 心指向眉间虚空，三身觉性显现为空性。 以及： 心自身指向外在的虚空，内在的明灯显现。 这是从前者所说的。 在《超越变化》中说： 心指向法界而成就。 以及，在《无字》中说： 眼睛观察天空的广阔。 因此，外在的法界是空旷的天空。
English
does not arise. Awareness cannot appear directly. Thus it is. There are two necessities for abiding in this way: temporary and ultimate. First, the way of abiding in the Dharmakaya causes the inner elements to be exhausted. The Sambhogakaya seizes the moving winds. The Nirmanakaya causes warmth to arise in the body and the elements to be balanced. Second, all Buddhas are liberated into the three kayas, and there is a need to pass into nirvana. Second, guarding the key point of speech: In "Klong gsal," it says: Guarding the key point of speech is most precious. How to guard it? In "Transcending Change," it says: Speech should be taught, abide, and be repeated. And in "After Passing," it says: Speech has a sequence of learning, abiding firmly and repeating again. Therefore, in order to stop confused speech and generate unspeakable meaning in the continuum (369), first learn to be silent for a short time. Then learn to be silent for a long time. Then, in the sequence of abiding in speech temporarily, clearly recite your own Dharma practices, and do not speak a single word to others, only gesturing with the body. Then, stop all speech and abide like a mute. Its benefit is stated in "Klong gsal": Whoever guards the key point of speech in this way, the causes of speech are exhausted and passes into nirvana. The fault of not doing so is also stated therein: If the key point of speech is not guarded, the unspeakable meaning will not be realized, and confused speech will obscure the meaning. There are also two necessities for these: temporarily, confused speech and afflictions will not increase. Ultimately, one will quickly touch the meaning of awareness, and there is a need to pass into nirvana in the expanse of the speech of all Buddhas. Third, the key point of mind is the two, wind and awareness. By slowing the breath, directing the senses like a spear into the sky, in "Klong gsal" it says: Guarding the key point, set up like a target. How to direct it? In "After Passing" it says: The mind is directed to the space between the eyebrows, the three kayas and awareness appear as emptiness. And: The mind itself is directed to the outer space, the inner lamp appears manifestly. This is what was said from the former. In "Transcending Change" it says: The mind is accomplished by directing it to the realm of reality. And, in "Without Letters" it says: The eyes gaze into the expanse of the sky. Therefore, the outer realm of reality is the empty sky.
Chinese
觀看時，意識和心不散亂，外在的虛空界中，內在的清淨燈光，智慧顯現為空明。其功德如《虛空光明》所說：「如此把握心的要點，三身智慧顯現為空性。」如是說。不把握的過患也如該書所說：「如果沒有把握心的要點，就無法見到法界和智慧。」又說：「如果沒有把握心的要點，智慧就會轉向對境。」因此，有兩種必要：暫時能使智慧的明覺顯現，究竟能無餘成佛。如果不這樣做，就會有與這些功德相反的過患。第三，三種智慧的秘密（371頁）道路的象徵方式。如《虛空光明》所說：「如果沒有事先把握三個要點，就無法直接體驗自性，與意識思維沒有區別，因此尋找三個要點極為重要。」又如《超越轉變》所說：「三個要點的口訣不可分離，也就是門和對境，以及風和智慧的要點要相應。」又如《過去之後》所說：「通過相應門、對境和風的要點，智慧在對境中顯現。」因此，這裡有顯現的門的要點，顯現的基礎是對境的要點，以及如何顯現的風的要點這三者。第一，《超越轉變》中說：「智慧顯現的門就是，身體精華全部聚集的，名為『眼』的門中發出，顯示二取的執著顯現，特別是能分辨好壞的，像羊角一樣盤繞的脈絡中，分辨名為『阿果』的黑白，能覺知並執持諸色，圓滿顯示覺知的自力，這就是實際產生的。」又如《明燈燃燒》中說：「顯現的門是雙眼。」因此，真正的智慧在心中（372頁），像瓶子裡的酥油燈一樣明亮的光芒，在脈絡中，四燈顯現的基礎，以光和明點存在的自性，從心到眼，在像白色絲線的脈絡中，像向上擴張的星辰光芒一樣顯現。如《虛空光明》所說：「智慧住在心的中央，在像白色絲線一樣的，脈絡的道路上顯現。」又如該書所說：「在五輪的中央，羅瑪、江瑪、昆達里尼，刺入感官之門。」
English
By looking without distraction of awareness and mind, in the outer sphere of empty space, the inner sphere of pure light, wisdom dawns as empty clarity. Its benefit is stated in 'Vast Expanse of Clarity': 'Thus, by seizing the key point of the mind, the three kayas of wisdom dawn as emptiness.' So it is said. The fault of not seizing it is also stated in the same text: 'If you do not seize the key point of the mind itself, you will not see the sphere and wisdom.' And: 'If there is no key point of the mind in this way, wisdom will turn towards objects.' Therefore, there are two necessities: temporarily, one can clearly reveal the wisdom of awareness, and ultimately, one will attain complete Buddhahood. If this is not done, there will be faults that are the opposite of these benefits. Third, the way to represent the secret (371) path of the three wisdoms. As stated in 'Vast Expanse of Clarity': 'If you do not seize the three key points beforehand, you will not directly experience your own nature, and there will be no difference from mental judgment. Therefore, it is most important to seek the three key points.' And as stated in 'Transcending Transformation': 'Do not separate the instructions of the three key points. That is, the door and the object itself, and the key points of wind and wisdom should be aligned.' And as stated in 'After the Past': 'By aligning the key points of door, object, and wind, wisdom appears manifestly in the object.' Therefore, here there are three: the key point of the door that causes manifestation, the key point of the object that is the basis of manifestation, and the key point of the wind of how it manifests. First, in 'Transcending Transformation' it says: 'The door through which wisdom manifests is, from the door called 'eye,' where all the essence of the body is gathered, it emits, showing the appearance of grasping at duality, especially in the veins that coil like a ram's horn, which distinguish good from bad, it separates black and white, called 'A-bra,' it knows and grasps all forms, and fully shows the self-power of knowing. This is what actually arises.' And as stated in 'The Burning Lamp': 'The door of manifestation is the two eyes.' Therefore, the actual wisdom is in the heart (372), like a butter lamp in a vase, the clear radiance in the veins, the basis of the manifestation of the four lamps, the self-nature existing as light and bindus, from the heart to the eye, in the vein like a white silk thread, it dawns like the rays of an expanding star. As stated in 'Vast Expanse of Clarity': 'Wisdom dwells in the center of the heart, it appears on the path of the veins, like a white silk thread.' And as stated in the same text: 'In the center of the five chakras, Roma, Jangma, Kundharma, pierce the door of the senses.'