Tibetan
ག་པ་ནི། སེམས་ནི་དགར་གནས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད། ལུས་མགོ་མཇུག་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པས། །དེ་དག་གང་དུའང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། ཤེས་ (༣༤༤)པ་གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལ་གནས་སམ་རྙེད་ཅིང་། གནས་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་སེམས་བར་དུ་གནས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་སེམས་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ནི་ཝལ་གྱིས་བྱུང་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། སེམས་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་ཅིང་། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་སེམས་ཐ་མ་འགགས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའམ། སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ་ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། མཐར་ཐུག་གོ། །དང་པོ་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་འདག་པ་དང་། (༣༤༥)སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་དེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བདེ་གཉིས་གཅིག་མོད། །ཁྱད་པར་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ཤེས་འདོད་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱད་ཡོད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཐོབ་པ་ནི། ཕྱིར་གསལ་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ནང་གསལ་གདོང་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས་ནི་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། འཁྲུལ་རྒྱུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ། །ཞེས་པས། དེའང་གོང་གི་སྔོན་འགྲོ (༣༤༦)གསུམ་གྱིས་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་ཀྱང་། ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་མ་ཟད་པས། དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནང་ལྟར་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་དབྱེ་དགོས་སོ། །དབྱེ་བ་དངོས་ནི་འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཡི་གེས་རྩལ་སྦྱོང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་སོ། །ས་བོན་དྲུག་ཇི་ལྟར་གནས་ན། ཀློང་གསལ་ལས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་བ་རྐང་མཐིལ་དུ། །ཨ་སུ་ནྲྀྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་གནས། །ཞེས་པས། །སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བའི་གནས་དྲུག་ཏུ། སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ལྷའི་བག་ཆགས་དཀར་མོག་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདུག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་སུ་ལྗང་སེར་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བག་ཆགས། སྙིང་གར་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ་ལ་མིའི་བག་ཆགས། ལྟེ་བར་ཏྲི་དམར་ནག་ལ་དུད་འགྲོའི་བག་ཆགས། གསང་བར་ཕྲེ་ལྗང་གུ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་བག་ཆགས། རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་དུད་ཁ་ལ་དམྱལ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་སྐུའི་ས་བོན་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་ལས་ (༣༤༧)འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་ས་བོན་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམས་ཤིང་བཟླས་སོ། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་ཚོ་བདུན་དབྱངས་སྙན་པོས་གླུ་དང་བཅས་པས་བཟླས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ས་བོན་དྲུག་ཚིག་པར་བསམས་ཤིང་བཟླས་སོ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་སྡིག་པ་ཟད་པའི་རྨི་ལམ་དང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགགས་ཏེ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟར་སལ་སལ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསམ་འཕེལ་ལོ། །དེའང་རང་ངོམ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་དུས་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་ལ་བག་ཆགས་ཏེ། ལས་བཟང་ངན་གྱིས་འཁོར་བ་མཐེ་དམན་དུ་བྱེད་པ་ན། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དེས་ཡི་གེ་དེའི་རྩ་ཁམས་སུ་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་ལས་བཟང་ (༣༤༨)ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་བག་ཆགས་ཏེ་འཁོར་བ་ཕྱི་མ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ལས་བཟང་ངན་ཀྱི་བརྟེན་པ་ཡི་གེ་དྲུག། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཚིག་པ་ན། འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ནས་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་སུས་དབྱེ་བ། །འཁྲུལ་རྒྱུས་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོངས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །མ་ཕྱེ་བའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ས་བོན་མ་ཟད་ན། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་རུ་ཤན་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། །འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་ནི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་གི། །དགོས་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་འདག། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་རྩབ་ནས་ཞི་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱི་ཞེན་པའི་ས་བོན་རྩབ་ནས་ (༣༤༩)ལྡོག་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་རྩབ་ནས་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོགས་པའི་ས་བོན་མེད་པས་མི་ལྡོག་ངེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། འཁོར་བའི་ས་བོན་ཡོད་པས་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་གཞུག་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེ
Chinese
何处是呢？心是各自分开安住的。对外在内在的器情世界，身体头尾等等进行观察时，在那一切处都未曾见到之时。对能分别的觉知本身向内观察时，觉知（344）清晰而显现，然而自性却未成立，于无基无根的原始大空性中获得定解。这样一来，心在哪里安住或被找到呢？由于安住者的心没有可执取的对境，因此心于中间安住的因是空性的。由此，心清晰而自性未成立，是报身无有阻碍而自识本面。第三，观察心的去处是：心好像突然出现又突然消失一样。最终去往何处进行观察时，对外在内在的器情世界、显现空性、有无等等任何处都未找到去处。对去往者的心进行观察时，在那未见到本体可执取对境之时，于心无生、超离心意的伟大境界中获得定解。这样一来，心没有找到去处，由于去往者的心没有可执取的对境，因此心最终灭尽的因是空性的。这即是心明空、远离来去，于化身中获得定解而自识本面。如此，心的前行或行为之后有三种必要：共同、特殊、究竟。第一，有使心的罪业全部得以清净，（345）使心的障碍得以平息，使心的实执得以回遮的必要。第二，有使心于法身中解脱的必要。第三，有使一切佛陀的意金刚与原始本基无二无别而证入寂灭的必要。如此，若未区分心与如心性，则会有与上述功德相违的过患。那么，获得三身和诸佛的身语意金刚三者中证入寂灭，二者安乐虽是一体，但若说特殊和究竟的必要是各不相同的，难道没有想要了解的吗？有差别。获得身语意三者三身，是对外显现于所化众生的显现。证入寂灭是内在明现于原始本基之上。如此，身语意三者的行为达到究竟，就能使外在迷惑的因缘显现得以止息。第二，内在身语意三者区分如
English
Where is it? The mind abides separately. When examining external and internal containers and contents, body, head, tail, etc., when none of these are seen, when looking back at the discriminating consciousness itself, the consciousness (344) is clear and apparent, but its nature is not established. Thus, one attains certainty in the great primordial emptiness, without foundation or root. In this way, where does the mind abide or is found? Since the mind of the abider has no object to grasp, the cause of the mind abiding in the middle is emptiness. Thus, the mind is clear and its nature is not established, which is the Sambhogakaya, unobstructed, recognizing its own face. Third, examining the destination of the mind: The mind seems to arise suddenly and disappear suddenly. When examining where it ultimately goes, no destination is found in any of the external and internal containers and contents, appearance and emptiness, existence and non-existence, etc. When examining the mind of the goer, when the object of grasping the essence is not seen, one attains certainty in the great state of mind being unborn and beyond mind. In this way, the mind has not found a destination, and since the mind of the goer has no object to grasp, the cause of the mind's ultimate cessation is emptiness. This is the mind being clear and empty, free from coming and going, attaining certainty in the Nirmanakaya and recognizing its own face. Thus, the preliminaries or actions of the mind have three necessities: common, special, and ultimate. First, there is the necessity of completely purifying the sins of the mind, (345) pacifying the obstacles of the mind, and reversing the clinging of the mind. Second, there is the necessity of the mind being liberated into the Dharmakaya. Third, there is the necessity of all Buddhas' mind Vajra being non-dual with the primordial basis and entering into Nirvana. Thus, if the mind and suchness are not distinguished, there will be faults contrary to the above qualities. Then, obtaining the three Kayas and entering Nirvana in the three Vajras of body, speech, and mind of all Buddhas, although the two are one in bliss, if it is said that the special and ultimate necessities are different, is there no desire to understand? There is a difference. Obtaining the three bodies of body, speech, and mind is an appearance that manifests externally to those to be tamed. Entering Nirvana is the inner clarity going to the basis of the primordial. Thus, the ultimate completion of the actions of body, speech, and mind causes the appearance of external delusive conditions to cease. Second, distinguishing the inner body, speech, and mind as
Chinese
又，清净业障的方法是：在《虚空明点》中说：“为了使错乱之因穷尽，应如剖析内脏般区分轮回与涅槃。”意思是说，虽然通过上述的三种前行（346），外在错乱的显现之缘已尽，但内在身语意的错乱之因和种子尚未穷尽，因此，为了使之穷尽，应如剖析内脏般区分身语意三者的轮回和根本。区分的实际方法在《已逝之果》中说：“此身由无明之因所生，故六道种子安住其中。觉性是三身之实，故三身显现为三个字母。以字母修持，区分根本。”那么，六道种子如何安住呢？在《虚空明点》中说：“顶、喉、心，脐、密、足底，分别安住阿、苏、内、智、布、德。”意思是说，在所净化的六道众生之处，以能净化的三身之字母来净化。具体方法是：观想在自己身体的顶轮有白色的阿字，带有天道的习气，呈现白色薄雾般的遮蔽之相。同样，在喉轮有黄绿色的苏字，带有非天道的习气；在心轮有蓝灰色的内字，带有人道的习气；在脐轮有红黑色的智字，带有畜生道的习气；在密处有绿色的布字，带有饿鬼道的习气；在足底有暗色的德字，带有地狱道的习气。观想这些都聚集在一起，然后从顶轮的法身种子字白色嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）（347）发出光芒，从喉轮的报身种子字红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）发出光芒，从心轮的化身种子字蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，以光芒焚烧六道种子、身语意的业障、无明错乱的一切习气，并念诵。念诵嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）七百万遍，以悦耳的歌声念诵。那时，观想如同自己一样，所有众生三处的字母发出火焰，焚烧六道种子并念诵。成就的征象是梦见罪业清净，出现各种各样的征兆，身语意三者的平凡执着消失，感觉如清净的琉璃宝珠般清澈透明。如果未出现这些征象，就反复修持。这在所有观修中是如意宝王。这是因为，以自诩之识在轮回中漂泊时，所积累的各种业力都成为六个字母的习气，善恶之业。
English
Furthermore, the method for purifying obscurations is as follows: In the 'Luminous Expanse' it says, 'In order to exhaust the causes of delusion, one should distinguish between samsara and nirvana as if dissecting internal organs.' This means that although the external causes of deluded appearances are exhausted by the three preliminary practices mentioned above (346), the internal causes and seeds of delusion in body, speech, and mind are not yet exhausted. Therefore, in order to exhaust them, one must distinguish between samsara and the root of body, speech, and mind as if dissecting internal organs. The actual method of distinguishing is stated in 'The Result of the Past': 'This body is born from the cause of ignorance, therefore the seeds of the six realms reside within it. Awareness is the reality of the three kayas, therefore the three kayas manifest as three letters. Through the practice of these letters, one distinguishes the root.' So, how do the six seeds reside? In the 'Luminous Expanse' it says, 'At the crown, throat, heart, navel, secret place, and soles of the feet, reside A, Su, Nri, Tri, Pre, and Du respectively.' This means that at the six abodes of beings to be purified, one purifies with the letters of the three kayas that purify. Specifically, one should visualize a white A at the crown of one's body, with the habit of the gods, appearing as a white, misty obscuration. Similarly, at the throat, a yellow-green Su with the habit of the asuras; at the heart, a blue-gray Nri with the habit of humans; at the navel, a red-black Tri with the habit of animals; at the secret place, a green Pre with the habit of pretas; and at the soles of the feet, a dark Du with the habit of hell beings. Having meditated that these are all gathered together, light radiates from the white seed syllable Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) of the dharmakaya at the crown (347), light radiates from the red seed syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) of the sambhogakaya at the throat, and light radiates from the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the nirmanakaya at the heart. One should think that the light burns all the obscurations of the six seeds, body, speech, and mind, and all the habits of ignorance and delusion, and recite the mantras. Recite Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) seven million times with a melodious voice and song. At that time, visualize that, just as with oneself, fire blazes from the letters at the three places of all sentient beings, burning the six seeds, and recite the mantras. The signs of accomplishment are dreams of the exhaustion of sins, various signs, and the cessation of ordinary clinging to body, speech, and mind, feeling as clear and transparent as a pure crystal ball. If these signs do not appear, repeat the practice. This, among all visualizations, is the wish-fulfilling jewel king. This is because, when wandering in samsara with self-cherishing awareness, the various karmas accumulated become habits on the six letters, whether good or bad.