Tibetan
ས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ (༣༣༢)གདམས་ངག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། །དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། རྗེས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་གི་སྔོན་འགྲོ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་གདབ་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆོས་སྦྱིའི་ལམ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཇུག་ཕྱིར་དུ། །ཞེས་པ་དང་། འདས་རྗེས་ལས། །མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་། །ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཕྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག། ནང་འབྱུང་བཞི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག། གསང་བ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག། སྐྱེ་འགྲོ་དུ་མ་རིམ་གྱིས་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག། འབྱུང་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་བསམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་ (༣༣༣)བ་ལས། སྲིད་པ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་འདི་འཇིག་ཅིང་འབྲལ། །དུས་བཞི་མི་རྟག་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མེད། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབས་ཆུ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱམས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པའི་ཚེ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་མདོ་ལས། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་བའི་སྨན་ཤིང་གཅིག་པུ་བླ་མེད་པས། །ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཅན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་གནས་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྟེ། བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བྱུར་པའི་ཚོགས་མཐོང་ནས། །ཐུགས་རྗེས་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་གྱུར་ (༣༣༤)ཅེས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སྦྱོར་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག། བདག་གིས་སྐྱེ་རྒན་འཆི་བཞིའི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་ཕྲལ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཚེ་མི་རྟག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་བློ་ལོག་སྟེ་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བློ་ལོག་སྟེ་ཅི་བྱས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཀློང་གསལ་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས། ཆོས་འཇུག་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འགྲོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། རང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ (༣༣༥)རུ་ཤ་ནང་བྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ། །གསང་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་གཞུག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། ལུས་ལའང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བཤད། །ཅེས་པས། དང་པོ་ལུས་འདི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བསྐྱེད་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། ད་ཕན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་དང་འཁོར་བ་གཉིས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་པས། མི་མེད་པའི་རི་ལ་ཕྱིན་ཏེ། ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ལུས་དང་འཁོར་བ་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ། ལུས་འདི་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས། བཀྲེས
Chinese
在那之上所生的教言中，精进上等者今生证得佛陀的教言，中等者中阴证得佛陀的教言，下等者于自性化身刹土证得佛陀的（332）教言这三种。其中第一种，如何开示前行次第之理，以及，正行于自相续中生起无漏智慧之理，以及，后行四种显现如何生起之理，以及，结尾口诀的开示之理这四种。其中第一种，共同佛法的共同前行，不共的自己的前行，安立实相之体性的决断法这三种。其中第一，于《龙萨》中说： “慈与悲是佛法共道，为入大乘之故。”以及，《已逝之后》中说：“修习无常悲菩提心。”因此，内外前行之初，开示修习无常，慈悲菩提心这三种的方法，有三种。第一，依靠外在四季的变化，自己的寿命无常。内在依靠四大变化，自己的寿命无常。秘密依靠刹那、须臾、瞬间的变化，自己的寿命无常。众多有情次第逝去，自己的寿命无常。观想四大融入之理，自己的寿命无常，应当如此思维。于《广大嬉戏》 （333）中说：“有为法无常如秋天的云，执取的身体坏灭分离，四季无常变迁没有实义，衰老朽迈是死亡的自性，刹那须臾瞬间不停留，众生的寿命流逝如山崖瀑布。”如此等等。第二，修习慈心之理，如此，轮回的一切有情，于无始轮回中流转之时，都是慈爱的父母，因此，愿他们一切都具有圆满的安乐，如此思念。于《大悲胜法经》中说：“慈爱的自性于有情，安乐的药树唯一无上，愿周遍具有慈悲的云聚，以无二智慧安住于胜位。”如此等等。第三，悲心是，三恶趣等等的痛苦有情，愿他们脱离一切痛苦，如此思念。于ུ་མོ་ཟླ་མཆོག་所请问的经中也说： 见到众生充满痛苦的景象后， 因不忍心而希望他们脱离痛苦(334)， 总是行持唯一利益之事的， 向那慈悲的树木顶礼。 这样说道。 第四是菩提心： 如此这些轮回的众生， 我要将他们从生老病死的四条河流中分离出来，愿他们迅速获得成佛的果位。 如《树木庄严经》中所说： 种姓之子啊，愿这些在轮回中流转的众生安住于佛陀的菩提之中。 如此，这无上且不可估量的菩提心的福德聚是不可思议的。 如此修习的必要是： 因为生命无常，所以要从世间俗事中转变心意，无论做什么都要使其成为佛法；通过慈爱、悲心和菩提心这三者，从低劣的乘法中转变心意，无论做什么都要使其转变为利益他人的事情。 《虚空光明》中说： 通过无常、悲悯和菩提心， 进入佛法，走上大乘之路。 这样说道。 如果不这样修习，就会有与此相反的过失。 第二，不共的， 自己的前行分为外身语意三门进行区分，作为前行。 内身语意三门(335)进行内在区分，清净障碍。 秘密身语意三门安住并回归本位，这三者中，首先是身语意三门，身体也分为区分和前行正行两种，首先是归谬论中说： 如果没有区分轮回和涅槃， 那么三界的身语意， 也不会断绝联系， 所以说要区分轮回和涅槃。 这样说道。 首先，这个身体是由无明产生的，所以经常在轮回中漂泊，为了今后不再在轮回中漂泊。 身体和轮回二者进行区分是： 《逝后》中说： 为了进行身体的前行， 行持各种六道众生的行为， 行持三宝的行为。 这样说道。 去往无人的山中， 现在为了所有众生的利益， 区分身体和轮回，心想这个身体以后不会再返回轮回， 然后观想地狱的寒热， 饿鬼， 饥渴。
English
Among the instructions arising from that, there are three: the instruction for attaining Buddhahood in this life for those of supreme diligence, the instruction for attaining Buddhahood in the bardo for those of intermediate diligence, and the instruction for attaining Buddhahood in the realm of the Nirmāṇakāya of one's own nature for those of inferior diligence (332). The first of these has four aspects: how to explain the order of preliminaries, how to generate uncontaminated wisdom in one's own mindstream, how the four visions arise in the aftermath, and how to explain the final instructions. The first of these has three aspects: the common preliminaries of general Dharma, the uncommon preliminaries of one's own practice, and how to establish the essence of reality as Trekchö. The first of these is from the 'Longsal': "Love and compassion are the common path of Dharma, for the sake of entering the Great Vehicle." And from the 'After Death': "Cultivate impermanence, compassion, and bodhicitta." Therefore, at the beginning of the outer and inner preliminaries, there are three aspects to explaining how to cultivate impermanence, love, compassion, and bodhicitta. First, based on the changes of the four outer seasons, one's own life is impermanent. Based on the changes of the four inner elements, one's own life is impermanent. Secretly, based on the changes of moments, instants, and brief periods, one's own life is impermanent. Based on the gradual passing away of many beings, one's own life is impermanent. By contemplating how the four elements dissolve, one's own life is impermanent. One should contemplate these things. In the 'Great Play' (333), it says: "Saṃsāra is impermanent, like autumn clouds. This body, which is taken up, will decay and separate. The four seasons are impermanent, changing and without essence. Growing old and decaying, it is of the nature of death. Moments, instants, and brief periods do not last. The life of beings goes like a waterfall from a steep mountain." And so on. Second, the way to meditate on love is as follows: All sentient beings in saṃsāra, wandering in beginningless saṃsāra, are all kind parents. Therefore, may all of them have perfect happiness. This is what one should think. In the 'Supreme Compassion Sūtra', it says: "The nature of love for sentient beings in existence, the single, unsurpassed medicine tree of happiness, may it pervade, with clouds of compassion, abiding in the supreme, non-dual wisdom." And so on. Third, compassion is: May all suffering sentient beings, such as those in the three lower realms, be free from all suffering. This is what one should think. In the
English
Also, in the Sutra Requested by Uma Dachok, it says: Seeing the assembly of beings filled with suffering, Unable to bear it with compassion, may they be free from suffering (334). Always acting to bring about only benefit, To that tree of compassion, I prostrate. Thus it is said. Fourth is the mind of Bodhicitta: Thus, may these sentient beings of samsara, May I separate them from the four rivers of birth, old age, sickness, and death, and may they quickly attain the state of Buddhahood. As it is said in the Ornamentation of the Tree: O son of noble family, may these sentient beings wandering in samsara abide in the Bodhi of the Buddha. Thus, the accumulation of merit of that unsurpassed and immeasurable mind of Bodhicitta is immeasurable. The necessity of meditating in this way is: Because life is impermanent, one should turn away from worldly affairs and make whatever one does into Dharma; through the three, loving-kindness, compassion, and the mind of Bodhicitta, one should turn away from the inferior vehicle and make whatever one does into benefiting others. In Klongsal it says: Through impermanence, compassion, and Bodhicitta, Enter the Dharma and go on the path of the Great Vehicle. Thus it is said. If one does not meditate in this way, there will be faults contrary to it. Second, the uncommon, One's own preliminary practice is to differentiate the three doors of outer body, speech, and mind, and proceed as a preliminary. The three doors of inner body, speech, and mind (335) are internally differentiated, purifying obscurations. The three doors of secret body, speech, and mind are brought to rest and returned to their original state. Among these three, first, from the three doors of body, speech, and mind, the body is also divided into differentiation and the actual preliminary practice. First, in the reductio ad absurdum, it says: If samsara and nirvana are not differentiated, Then even with the body, speech, and mind of the three realms, The connection will not be severed, Therefore it is said to differentiate samsara and nirvana. Thus it is said. First, this body is produced from ignorance, so it constantly wanders in samsara. In order to prevent it from wandering in samsara from now on, The differentiation between the body and samsara is: In "After Death" it says: In order to perform the preliminary practice of the body, Practice various actions of the six realms, Practice the actions of the Three Jewels. Thus it is said. Go to a deserted mountain, Now for the benefit of all sentient beings, Differentiate the body and samsara, thinking that this body will not return to samsara in the future, Then visualize the hot and cold hells, pretas, hunger and thirst.