Tibetan
ལས་ཁྱད་པར་མན་ངག་རྣམས། །གཞན་ལ་གསང་ལ་སེམས་བཞག་ན། །ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་དམ་ལས་མི་འདའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལྕི་བས་མྱུར་བར་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའང་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གིས་བར་མཆོད་པའི་ལྟུང་བ་དམ་ཚིག་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པ་ནམས་སོ། །ཉམས་པ་ནི་ཟླ་བས་བར་མ་ (༣༢༤)ཆོད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ། །འདས་པ་ནི་ལོས་བར་མ་ཆོད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ། །ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་སོང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་རལ་བཞེས་བྱའོ། །ལྕི་ཡད་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལ་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང་། །ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཤགས་བྱས་ན། །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ། །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ། །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས། །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོ། །ལོ་ནི་གཉིས་ནས་གསུམ་དག་ལ། །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་གསོ་རུ་རུང་། །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་པ་ནི། །དེ་ནས་གསོར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག། ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བསྐང་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གི་བདོག་པས་བསྐང་། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང་། །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང་། །རལ་པ་ (༣༢༥)རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཡང་གྱུར་པ་ན། །ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གསོ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་དོན་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས། ས་མ་ཡ་ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་བཤད་ན། དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཉམས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་ཉིད། །ཡ་ཞེས་ཉམས་ན་ཡས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཉམས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་ན་གསོར་མི་རུང་། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འདས་ན། །མེ་ཡི་སྡུག་བསྔང་མྱོང་བའོ། །ཡང་ན་དམ་པ་བསྲུང་བ་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལ། སུ་ཡིས་འདས་པ་ཚིག་པར་བྱེད། །བསྐལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུའོ། །ཞེས་པ་དང་། མདོར་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བླ་མ་ལས་བྱུང་བས་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་མིས། །ཇི་སྐད་བླ་མས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ། །བླ་མ་མཆོག་གིས་ (༣༢༦)བཀའ་སྩལ་པ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རིག་ནའང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་ནུས་པས་འབད་དེ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དཀྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲོག་གི་ཕོངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རང་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་པ་རྣམས། །རྫས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བླ་མར་མ་ཞུས་པ་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་། །བླ་མ་ལ་ཞུས་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང་། །སུམ་ཆར་བཅད་པའི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་དབུལ། །ཅི་དང་ཅི་ཡི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔོས་ཏེ་དབུལ། །མདོར་ན་བདག་གི་བསམ་པ་ནི། །རྣམ་པར་དག་པ་ཟོལ་ (༣༢༧)མེད་པས། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་ནི། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །དེས་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་། བླ་མ་མཉེས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བ་གསུམ་ལས་ངེས་ཕྱེ་བ། །དགུ་ཡི་རྣམ་པར་བྱེ་བ་ལས། །ཉི་ཤུ་བདུན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱེ། །འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ངེས། །དེས་ན་སྔགས་བས་འབད་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི། །བླ་མ་བསླུ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ
Chinese
特殊的行为和口诀，如果对他人保密并放在心上，就会变成殊胜的成就。因此，不要违背誓言。如是。像这样，身语意比二十七条根本戒律更重要，其中依赖上师和金刚兄弟姐妹的戒律更为重要，所以要尽快忏悔。其中，违背誓言是指被日夜中断供养的堕落，以及背离誓言的情况。衰损是指被一个月中断的堕落。超越是指被一年中断的堕落。对于已经过去两年或三年的堕落，则需要重新受持誓言。即使是较轻的罪过，也有次第之分。《金刚日誓言安立续》中说：一般来说，在誓言的差别中，对于时间的差别要明确区分。违背誓言所犯下的罪过，如果没有被一天中断，就在所缘境前忏悔，这样就能恢复原状。衰损是指没有被一个月中断，通过强烈的后悔来忏悔。如果超越誓言，则要经过数年不中断地忏悔。两年到三年之间，称为誓言破损，如果非常严重，还可以补救。如果超过三年，就无法补救了。如果重新受持，则两者都会被烧毁。一定要承受世间的痛苦，并且只能持续不断地承受。如是。弥补的方法也在其中说到：如果违背誓言，就通过会供轮来忏悔。如果衰损，就用自己的财物来弥补。如果超越，就用儿女、妻子、近亲、身语意以及财物来弥补。破损（３２５页）则用自己的生命来弥补。如果从那之后再次背离，则被称为大衰损，无法补救。如是。誓言的词义是：在印度的语言中，称为萨玛雅（梵文，samaya，梵文罗马拟音，samaya，誓言），在藏语中称为誓言。分别解释如下：《誓言分别安立》中说：萨（梵文，sa，梵文罗马拟音，sa，地）是指生起，玛（梵文，ma，梵文罗马拟音，ma，不）是指不衰损，能赐予一切成就。雅（梵文，ya，梵文罗马拟音，ya，去）是指如果衰损就会消失。以及，誓（藏文，dam，梵文罗马拟音，dam，誓言）是指束缚，如果解脱就会衰损，如果超越就无法补救。言（藏文，tshig，梵文罗马拟音，tshig，词）是指如果超越，就会感受火的痛苦。或者，誓言是指守护誓言本身，对于身语意，谁违背了誓言，就会在数百万劫中被焚烧。如是。总之，誓
English
The special actions and oral instructions, if kept secret from others and held in the mind, will transform into supreme accomplishments. Therefore, do not transgress the vows. Thus it is said. Like this, the twenty-seven root precepts that are greater than body, speech, and mind, and among them, those that rely on the lama and vajra brothers and sisters are more weighty, so they should be confessed quickly. Moreover, transgressing the vows refers to the downfalls that are interrupted by daily offerings, and the situations of turning away from the vows. Decay refers to the downfalls that are not interrupted by a month. Transgression refers to the downfalls that are not interrupted by a year. For downfalls that have passed two or three years, one must retake the vows. Even lighter transgressions have a sequential order. In the tantra of "Vajra Sun, the Establishment of Vows," it says: Generally, within the distinctions of vows, one must clearly distinguish the differences in time. Whatever misdeeds are called transgressions of the vows, if they are not interrupted by a day, confess before the object of focus, and thus one will return to the original state. Decay refers to not being interrupted by a month, and confessing with strong remorse. If one transgresses the vows, then confess without interruption for years. From two to three years is called the breaking of vows, and if it is extremely severe, it can still be remedied. If it has passed three years, then it cannot be remedied. If one retakes them, both will be burned. One must certainly experience worldly suffering, and one can only continuously experience it. Thus it is said. The method of fulfilling is also spoken of therein: If one transgresses, confess through the feast gathering wheel. If one decays, fulfill it with one's own possessions. If one transgresses, fulfill it with children, wives, close relatives, body, speech, and mind, and with possessions. Breaking (page 325) is fulfilled with one's own life. If one turns away from that again, it is called great decay, and it cannot be remedied. Thus it is said. The meaning of the word "vow" is: In the Indian language, it is called Samaya (梵文，samaya，梵文罗马拟音，samaya，vow), which in Tibetan is called Damtsig (誓言). Explaining them separately, in the "Detailed Establishment of Vows," it says: Sa (梵文，sa，梵文罗马拟音，sa，earth) means arising, Ma (梵文，ma，梵文罗马拟音，ma，not) means not decaying, and it bestows all accomplishments. Ya (梵文，ya，梵文罗马拟音，ya，go) means if it decays, it will disappear. And, Dam (藏文，dam，梵文罗马拟音，dam，vow) means binding, if it is released, it will decay, and if it is transgressed, it cannot be remedied. Tsig (藏文，tshig，梵文罗马拟音，tshig，word) means if it is transgressed, one will experience the suffering of fire. Or, vows mean guarding the vows themselves, for body, speech, and mind, whoever transgresses the vows will be burned for hundreds of kalpas. Thus it is said. In short, the vo
Chinese
所谓正直，即自心无有谄媚，远离一切虚伪狡诈。总而言之，密咒的伟大之处在于源于上师，因此令上师欢喜之事，前已述及。尤其在《誓言品类》中说：“欲求最胜成就者，当如上师所言而行。上师至尊所开示，纵知有过失之过，亦当如其所言而行。如是上师之事，纵遇极大之身苦，亦当尽己所能而为。上师之心，刹那亦不可扰乱。上师之食物与财物，如护己命般，瑜伽士当恒时守护。若于上师之净土中，讲法、灌顶、安住自处，以及修习禅定等事，不得吝惜资具。总之，身语意所作之任何行为，皆须禀告上师，未经允许，丝毫不得擅自行动。此外，任何善行，皆须禀告上师后方可开始。瑜伽行者的一切行为中，皆不可与上师至尊分离。三时所食之物，无论何时进食，皆须以分割为三份之精华，供养上师至尊。对于上师金刚持，即使无有需求，亦当供养财物与珍贵之宝物。无论何物之精华，皆须供养上师至尊。总之，吾之意念，以完全清净无伪之心，当专注于上师。以完全清净之殊胜善行，可获得一切殊胜功德。故当令上师欢喜。”如是守护誓言，令上师欢喜，则功德不可估量。《金刚日》续中云：“从三根本中明确分离，分为九种，再分为二十七种，从密咒中显现殊胜之处，誓言品类已汇集并阐释。若不违背此，则金刚持圆满正觉，定于此生获得。故当以密咒精进，并以正知摄持。欲求最胜成就者，不可欺骗上师，亦不可断绝对道友的慈爱。”《金刚心要生处》续中云：“誓言戒律”
English
That which is called uprightness is when one's own mind is without flattery, and is separated from all deceit and cunning. In short, the greatness of the secret mantra arises from the Lama, so pleasing the Lama has already been explained. In particular, it is said in the "Categories of Vows": "Those who desire the supreme accomplishment should act as the Lama has said. The Lama, the supreme one, has instructed that even if one knows the fault of a mistake, one should still act as he has said. Likewise, in the affairs of the Lama, even if one encounters the greatest physical suffering, one should still strive to do it to the best of one's ability. The Lama's mind should not be disturbed even for a moment. The Yogi should always protect the Lama's food and wealth as if they were his own life. If in the Lama's pure land, teaching the Dharma, giving empowerments, abiding in one's own place, and practicing meditation, one should not be stingy with resources. In short, whatever actions are done by body, speech, and mind, one must report to the Lama, and without permission, one should not act on one's own in the slightest. Furthermore, any virtuous action should be started after reporting to the Lama. In all the conduct of a Yogi, one should not be separated from the supreme Lama. Whenever one eats food at the three times, one should offer the essence of the food, divided into three parts, to the supreme Lama. One should offer wealth and precious jewels to the Lama Vajradhara, even if he has no need for them. One should offer the essence of whatever one has to the supreme Lama. In short, my mind, with a completely pure and unfeigned heart, should be focused on the Lama. Through the supreme virtue of complete purity, one can obtain all excellent qualities. Therefore, one should please the Lama." Thus, guarding the vows and pleasing the Lama leads to immeasurable merits. The Vajra Sun Tantra says: "Clearly separated from the three roots, divided into nine kinds, and further divided into twenty-seven kinds, the categories of vows, which reveal the special features of the mantra, have been gathered and explained. If one does not violate this, then the Vajradhara, the fully enlightened Buddha, will surely be attained in this very life. Therefore, one should strive with the mantra and be mindful. Those who desire the supreme accomplishment should not deceive the Lama, nor should they cut off the continuous affection for their Dharma brothers." The Vajra Essence Arising Place Tantra says: "The vows and precepts"