Tibetan
ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་འདུ་བ་བཞིའི་གེགས་སེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་མེའི་རླུང་མཐུ་རྒྱས་ཏེ་ཚད་པ་འཇུག །ཞེ་སྡང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རླུང་མཐུ་རྒྱས་ཏེ་རླུང་ནད་འཇུག། གཏི་མུག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སའི་རླུང་རྒྱས་ཏེ་བད་ཀན་འཇུག །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆུའི་རླུང་རྒྱས་ཏེ་གྲང་བ་འཇུག་གོ (༣༠༡)འབྱུང་བ་མཐོ་དམན་གང་ཆ་མ་སྙོམས་ཀྱང་ནད་དུ་འགྲོ །ཉིན་དུས་གཉིད་དུ་སོང་བས་ཀྱང་ནད་འཇུག་སྟེ་འབྱུང་བ་གཅིག་གི་དགྲ་གཅིག་གི་བྱས་ནས་ནད་འཇུག་ཅིང་ལྡང་ངོ། །མི་མཐུན་པའི་ཟས་གོས་དང་། གདོན་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ནད་འཇུག་གོ །དེའང་ཕོ་བ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་ཏེ་ན་ན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དམིགས་ཏེ། གྲང་བ་ལ་མེའི་རྣམ་པ་ཚ་ཞིང་འབར་བ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ན་སར་བྱུང་བས། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །གྲང་བ་ལ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སེལ་ལོ། །ཚད་པ་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དྭངས་མ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བབས་པས་སངས་སངས་ཞི་བར་བསམ་མོ། །འདུས་པའི་ནད་ལ་སྙིང་གནས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དྭངས་མ་བབས་པས་ན་ས་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་རྐྱལ་བཞིན་ཁེངས་པས་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསྒོམ་མོ། །བད་ཀན་ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ (༣༠༢)གཏུམ་མོ་སྦར་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལས་རླུང་གི་དྭངས་མས་ཞི་བར་བསྒོམ་མོ། །རླུང་ལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་སའི་དྭངས་མ་སེར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཁེངས་ནས་ནད་ཞི་བར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས་པས་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཚུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར་བདེ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་གདབ། གང་ན་སར་ནད་ཐམས་ཅད་ནག་ཉིལ་འདུས་པར་བསྒོམས་ལ་རླུང་གཟུང་སྟེ་གང་ན་པའི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་གསལ་གདབ་པ་ལས། གྲང་བ་ཡིན་ན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མེའི་ཐིག་ལེ་དམར་ཞིང་ཚ་བ་བབས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་མེར་འུར་འབར་བས་ནད་དེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསྒོམ་ལ། །ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿཞེས་བསྡམས་པ་སོ་སོར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ནད་ཕྱིར་བུད་པར་བསམ་མོ། །ཚད་པ་ལ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་བསིལ་ཞིང་གྲང་བ་བབས་པས་ཚད་པའི་ནད་མེའི་ (༣༠༣)རྣམ་པར་བསམ་པ་དེ་འཕྲལ་ལ་ཞི་ནས་ནད་རོ་ཕྱིར་བུད་པར་བས་མ་མོ། །ངག་ཏུ་ཨ་ཧ་ཡ་མར་ཞེས་པ་དྲིལ་བའམ་སོ་སོར་ངག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་རླུང་ཕྱིར་ཕུའོ། །བད་རླུང་གྲང་བ་ལ་མེ་དམིགས་གཟུང་ལ་རླུང་ཐོག་མར་ཕུལ་ལ་ནང་དུ་གཙོ་ཆེར་གཟུང་། །དེ་ལས་གཞན་ལ་གྲང་དམིགས་ཀྱིས་བཅོས་སོ། །དེའང་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་ཐད་ཀར་གང་ནས་དེར་འཁོར་ལོ་དེའི་མཁའ་འགྲོའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་། སྐབས་སུ་རླུང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནད་དེ་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །རླུང་ལ་ནང་དུ་ཞི་བར་བསམས་ལ་དྭངས་མ་དམར་སེར་གྱིས་ལུས་མེར་གྱིས་བཀང་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ནད་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་ཏེ་ནད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་མི་གཏང་བར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ (༣༠༤)ཆེ་ལ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་དག་པའི་དོན་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཐོད་པ་དང་མེ་ལོང་གིས་ནི་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རྟེན་མཚོན་པའོ། །དམ་ཚིག་སྦྱིན་ནས་ཁས་བླངས་པས་གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་གསང་བའི་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གནས་ས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེའི་ངང་ལ་གློད་པ་ནི། ལ་སོགས་པས་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འགྲོ་ས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལ་སོགས་པས་འགྲོ་འོངས་མེད་པའི་དོན་རྟོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་བྱུང་ས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། སེམས་བྱུང་ས་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། (༣༠༥)ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །
Chinese
好。第二是关于消除四种聚合的障碍，总体上进行说明，然后归纳为寒热两种，再分别详细阐述。第一，由贪欲作为起因而使火的能量增强，从而引发热病。由嗔恨作为起因而使风的能量增强，从而引发风病。由愚痴作为起因而使土的能量增强，从而引发粘液病。由我慢和嫉妒两种作为起因而使水的能量增强，从而引发寒病。（301）元素高低任何一方不平衡也会导致疾病。白天睡觉也会引发疾病，因为一种元素的敌人会引发和加剧疾病。不相宜的饮食、衣物、鬼神和行为等也会引发疾病。例如，在胃部，四大元素的精华紊乱而生病。观想脐部化身轮的中央有莲花空行父母。对于寒病，观想从结合处降下火的形态，炽热燃烧，如同灯焰的光芒，充满脐部的所有脉络，从而产生病痛，并观想胃部的火热因此而生起。寒病由莲花空行父母消除。对于热病，观想从大乐轮降下金刚空行的精华，如同水银的形态，清凉寂静。对于聚合病，观想从心间的佛陀空行降下精华，病痛之处和整个身体如同酸奶充满，舒适地消散，所有疾病都平息。对于粘液病，观想莲花空行（302）燃起拙火，并观想由事业空行的风的精华来平息。对于风病，观想从珍宝空行降下土的精华，黄色的流淌，充满身体，疾病平息，从而消除疾病。第二，所有疾病都归纳为寒热两种，为了消除这些疾病，首先进行皈依和发菩提心，然后将所有众生的疾病都吸取过来，观想所有众生都无病安乐。然后观想自己为本尊，观想身体内部如同吹气球一样，清晰地显现五个脉轮。观想所有疾病都聚集在病痛之处，呈现黑色，然后屏住呼吸，清晰地观想病痛轮的空行母。如果是寒病，观想从结合处降下红色的火滴，炽热燃烧，身体内部燃烧着火焰，疾病被猛烈地焚烧。ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿཞ (种子字，A ca ni hrih，啊 杂 尼 舍)
English
Alright. Secondly, regarding the removal of obstacles from the four aggregations, a general explanation is given, and then it is summarized into two categories, hot and cold, and then explained in detail separately. First, due to attachment, the power of the fire element increases, leading to fever. Due to hatred, the power of the wind element increases, leading to wind disorders. Due to ignorance, the power of the earth element increases, leading to phlegm disorders. Due to pride and jealousy, the power of the water element increases, leading to cold disorders. (301) Imbalance in any of the elements, whether high or low, also leads to illness. Sleeping during the day also causes illness, as the enemy of one element causes and exacerbates illness. Unsuitable food, clothing, spirits, and behavior also cause illness. For example, in the stomach, the essence of the four elements is disturbed, causing illness. Visualize the Lotus Dakini Father and Mother in the center of the navel's Emanation Wheel. For cold diseases, visualize the form of fire, hot and blazing, like the light of a lamp flame, descending from the union point, filling all the channels of the navel, causing pain, and visualize the heat of the stomach fire arising as a result. Cold diseases are eliminated by the Lotus Dakini Father and Mother. For hot diseases, visualize the essence of Vajra Dakini descending from the Great Bliss Wheel, like the form of mercury, cool and peaceful. For combined diseases, visualize the essence descending from the Buddha Dakini in the heart center, filling the painful area and the entire body like yogurt, comfortably dissipating, and all diseases subsiding. For phlegm disorders, visualize the Lotus Dakini (302) igniting inner heat (tummo), and visualize the essence of wind from the Karma Dakini pacifying it. For wind disorders, visualize the essence of earth descending from the Jewel Dakini, a stream of yellow, filling the body, and the disease subsiding, thereby eliminating the disease. Secondly, all diseases are summarized into two categories, hot and cold. To eliminate these diseases, first take refuge and generate bodhicitta, then absorb all the diseases of all beings, and visualize all beings being free from disease and happy. Then visualize yourself as the deity, and visualize the five chakras clearly appearing inside the body, which is like an inflated balloon. Visualize all diseases gathering in the painful area, appearing black, then hold your breath and clearly visualize the dakini of the painful chakra. If it is a cold disease, visualize red fire drops descending from the union point, hot and blazing, and the inside of the body burning with flames, fiercely burning the disease. ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿཞ (Tibetan: ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿཞ, Devanagari: आ च नि ह्, Roman transliteration: A ca ni hrih, Literal meaning: A ca ni hrih)
Chinese
将所系的分别猛烈地念诵，观想疾病外出。对于发烧，观想如水银般的甘露降下，清凉寒冷，使发烧的疾病如火焰般（303）的形态立即平息，病根外出。口中念诵“阿哈亚玛”，或者分别在口中念诵并向外吹气。对于寒性的培根病，观想火焰，首先吹气，然后主要吸入。对于其他疾病，用寒冷的观想来治疗。并且在每个轮的直接位置，从那里观想该轮的空行母。有时，除了风以外，念诵“哈”字，观想疾病远远地离开，融入虚空。对于风，观想其在内部平息，并观想红黄色的精华充满身体，从而平息。这是所有驱除疾病的方法中最为殊胜的。第三，总结以上两者的意义：由于将烦恼的念头执着于自相续，导致产生的精华紊乱，从而产生疾病。无论产生五毒中的哪种分别念，都不要将其放入自相续中，而应在法性的状态中使其味道平等。这样可以消除所有的疾病、邪魔和障碍。第四，关于极其离戏的词语灌顶珍宝（304），分为尚未获得者令其获得，以及依靠其传承的两种方式。首先，分为前行、正行、后行三种。首先是献曼荼罗并祈祷，从而具有获得真实意义的必要。头盖骨和镜子象征着成就殊胜的所依。给予誓言并承诺，象征着接近极其秘密的密咒意义。降下智慧，具有成为特殊法器的必要。第二，分为六种。第一，介绍处所：放松于其状态中，等等，具有象征心性远离戏论之处的必要。第二，介绍去处：唉玛唉玛，种姓之子！等等，具有证悟无有来去的意义的必要。第三，介绍生处：唉玛，种姓之子，您！等等，通过证悟心无有生处，具有证悟远离根本的意义的必要。第四，从那里介绍六识：（305）唉玛，种姓之子，您！
English
Think that the diseases are expelled by reciting the bound ones intensely and separately. For fever, think that cool and cold nectar like mercury descends, so that the feverish disease in the form of fire (303) immediately subsides and the root of the disease is expelled. Recite "A ha ya ma" in the mouth, or recite it separately in the mouth and blow out the air. For cold phlegm and wind, focus on fire, first blow out the air and then mainly take it in. For other diseases, treat them with cold focus. Also, directly in front of each chakra, from where the dakini of that chakra is visualized. Sometimes, except for wind, say "Ha" and meditate that the disease goes far away and dissolves into the sky. For wind, think that it subsides inside, and that the body is filled with red and yellow essence, so it will subside. This is the most excellent of all methods of expelling diseases. Third, summarizing the meaning of both of them: Because clinging to afflictive thoughts in one's own mindstream causes the arising essence to be disturbed, diseases arise. Whatever kind of conceptualization of the five poisons arises, do not let it into one's own mindstream, but make it equal in taste in the state of Dharma. This will eliminate all diseases, evil spirits and obstacles. Fourth, regarding the extremely unelaborated word empowerment, the precious (304), there are two ways: to obtain what has not been obtained, and to rely on its lineage. First, there are three: preliminary, main, and subsequent. The first is to offer a mandala and pray, so there is a need to obtain the true meaning. The skull and mirror symbolize the basis for accomplishing the supreme. Giving vows and promising symbolizes approaching the meaning of the extremely secret mantra. Descending wisdom has the need to become a special vessel. Second, there are six. First, introducing the place: Relaxing in its state, etc., has the need to symbolize the state of mind being free from elaboration. Second, introducing the place to go: Kyema Kyema, son of lineage! Etc., has the need to realize the meaning of no coming and going. Third, introducing the place of origin: Kyema, son of lineage, you! Etc., by realizing that the mind has no place of origin, there is a need to realize the meaning of being free from the root. Fourth, from there, introducing the six aggregates: (305) Kyema, son of lineage, you!