Back to the library

ny01 0001.cloud of profound ocean of meaning.g2.0f

Tibetan

ས་སུ་མེད་ཅིང་། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ (༢༥༠)སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། བརྡའི་དབང་བསྐུར་བས། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་གནས་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལུས་སེམས་འདི་ལ་ཚང་། །ཞེས་པས། རང་ཉིད་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིགས་ལྔ་རླུང་ལྔ་ཤེས་རབ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་དོ་སྤྲད་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདུན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བརྟན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད། །དབྱེ་ན་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དག་ཡིད་ལ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བརྗོད་པས་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་ལ། ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དབང་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ། སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ་གསུམ་ (༢༥༡)ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། དབང་བསྐུར་ཐོག་མ་ཐ་མ་རུ། །དགའ་སྟོན་མ་བྱས་དངོས་གྲུབ་མེད། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་དེ་ཡི་འཁོར། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྡུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ནས། །བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དག་ལ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་སུས་བྱས་པ། །སྟོན་མོ་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དེ་ལྟར་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ལ། །རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན། །རིན་ཆེན་གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་དུ་དབུལ། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་མཆོག། སྒོ་གསུམ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྔ་མ་ལས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྦུན་ལ་སོགས། །ཚོགས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་མ་མཉེས་ན། །ནད་མང་ཚེ་ཐུང་བར་ཆད་འབྱུང་། །ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་དང་། ། (༢༥༢)མཆོག་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། །ཚེ་འཕོས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། །བླ་མ་དང་ནི་དབང་མཆོག་གི། །གསུང་དང་གཞུང་ལས་འགལ་བ་ན། །ན་རག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མངོན་མཐོ་དང་། །ངེས་ལེགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྔར་ཡང་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་ཀློང་གསལ་ལས། དབང་ཐོབ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཉིད། །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་དང་། །ཕྱི་མ་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །དཔེར་ན་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །སོ་ནམ་རིམ་པར་མ་བྱས་ན། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དབང་གིས་སྨིན་པར་མ་བྱས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཐོབ། །དབང་མེད་འཁོར་བའི་མཐའ་སྙེགས་ཏེ། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ (༢༥༣)ནི་རིགས་ལྔ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་དངོས། །ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ལྃ་འཕྲོས། འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སེང་གེ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ལྔའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་མཚམས་བཞིར་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཕྱོགས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བཞི། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་རེ་རེ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛི་ཀ། །ལྃ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌྷྲྀ་ཀ། མཱུྃ་དྷརྟུ་ཤྭ་རཱི་སྟྭྃ། སྭཱ་རཏྣ་ཌྷྲྀཀ། མཱྃ་མོ

Chinese

无处不在,三身不离,因此需要通过四无量心,以五种智慧利益众生。第四,以宝瓶之水灌顶,五烦恼得以清净,获得五身和五智。需要将蕴、界和(250)处观想为天神和天女。第五,通过手印灌顶,需要证悟五部、五智的自性本位。第六,如彼经云:“如是手印之介绍,并非在于他处有,而在于自身心皆具足。”因此,从自身认识五族智慧,需要相信佛陀就在自身。五身、五智、五部、五气、五智慧、五空行母的对应关系,前面已经讲过了。第七,从《现观庄严论》中说:“灌顶稳固说誓言,若分则言不能尽,略而言之身语意,瑜伽身与意相合。”等等,因此,宣说守护誓言的界限,通过宣说,使以前的戒律不退失而稳固,并且新功德生起,因此需要成就一切悉地。灌顶正行。三、之后举行会供,如教奉行,指出缺点和优点三点(251),第一,从《虚空光明》中说:“灌顶之初末,不作会供无成就,以大会供作供养,上师及其眷属,同样自己的金刚兄弟,从一二三等,至百千万无数,谁作会供之喜,以宴席和供品,令瑜伽士欢喜,一切善妙皆成就,一切罪过皆解脱。”以及《自生》中说:“如是对待口诀上师,以自身和珍贵之物,极其稀少之物侍奉,珍贵黄金如自身,也供养上师,对于口诀传承上师,叔伯父母和眼睛,儿女妻子财物之首,三门无有虚假,极其珍爱和心满意足地供养。”如果不如是做,从前面所说:“上师本尊空行母,道友金刚兄弟等,会供不

English

Being nowhere and the three bodies being inseparable, therefore it is necessary to benefit sentient beings with the five wisdoms through the four immeasurables. Fourth, by bestowing empowerment with the water of the vase, the five afflictions are purified and the five bodies and five wisdoms are attained. It is necessary to visualize the aggregates, elements, and (250) sources as deities and goddesses. Fifth, by bestowing the symbolic empowerment, it is necessary to realize the self-nature and self-abiding of the five families and five wisdoms. Sixth, as it says in that very text: "Thus, the introduction of the symbol is not to be found elsewhere, but is complete in one's own body and mind." Therefore, by recognizing the five aggregates of wisdom from oneself, it is necessary to believe that the Buddha is within oneself. The correspondence of the five bodies, five wisdoms, five families, five winds, five wisdoms, and five dakinis has already been explained. Seventh, from the *Uttaratantra*: "The empowerment is stable, the samaya is explained. If divided, words cannot exhaust it, but in brief, body, speech, and mind, the yogi's body is joined with the mind." And so on. Therefore, by speaking of the boundaries of guarding the samaya, the previous vows are not lost but are stable, and new qualities arise, therefore it is necessary to accomplish all siddhis. The actual empowerment. Third, afterwards, holding a feast, acting according to the teachings, and pointing out faults and virtues, three points (251). First, from the *Klong gsal*: "At the beginning and end of the empowerment, without holding a feast, there is no accomplishment. By offering a great feast, the guru and his retinue, as well as one's own vajra brothers, from one, two, or three, to hundreds, thousands, and countless, whoever makes the joy of the gathering, with a feast and offerings, making the yogis happy, all good things are accomplished, and all faults are liberated." And from the *Rang shar*: "Thus, to the master of the oral instructions, with one's own body and precious substances, serve with extremely rare things. Precious gold is like one's own body, and also offer it to the guru. To the master of the oral transmission, uncles, fathers, mothers, and eyes, children, wives, and the best of wealth, with the three doors without deceit, offer with utmost care and satisfaction." If it is not done in this way, from what was said earlier: "Guru, yidam, dakini, dharma friends, vajra brothers, etc., the gathering offering is not

Chinese

如果本尊不喜悦,就会疾病增多、寿命短促、障碍产生,没有共同成就,远离殊胜成就,死后转生为饿鬼。这样说。必要的是,一切都令其喜悦才能获得成就。第二,从《虚空光明》中说:如果违背上师和胜乐金刚的教言和经论,将会感受地狱的痛苦。因此,如果按照教言修行,就能迅速获得增上生和决定胜。第三,分为两部分。像这样,获得灌顶的功德以前也讲过。特别是《虚空光明》中说:获得灌顶的种姓之子,今生一切愿望都能实现,来世现前圆满成佛。这样说。过患是,同样在那里面说:比如肥沃的田地,如果不依次耕作,就不会结出果实一样。心性虽然已经转变,如果没有通过灌顶使其成熟,又怎么能获得瑜伽成就呢?没有灌顶就会逼近轮回的边缘,无法获得今生来世的安乐。这样说。总之,有迅速进入解脱之城的必要。这些已经讲完了瓶灌顶。第二,依靠续部的方法,分为外、内、密三种。第一,(253)是像外面一样修持五部,即《虚空光明》中说:身体的全部范围里,五蕴就是五部,五界就是五佛母。因此,在生起次第和圆满次第两种中,首先是皈依和发心。从空性中,从吽字中发出埃让央康朗,五大依次重叠之上,从仲字中生起圆满的宫殿,在狮子、大象、骏马、孔雀、妙音鸟五种座驾之上,在莲花日月垫上,从嗡吽、章、舍、阿五字发出光芒,显有的一切都变成本尊和本尊母。再次收摄,完全变成一体。中央和四方是五部本尊父母,四隅是八大菩萨父母,四方是六能仁中的四位,上下各一位,四门是四门神父母。在三处生起嗡阿吽三字,发出光芒,迎请智慧尊者融入自身,观想:嗡 寂那寂嘎,朗 德夏瓦热德 斯瓦,吽 班匝 德日嘎,姆 达图 效瓦热 德 斯瓦, 斯瓦 然那 德日嘎, 玛 摩。

English

If the deity is not pleased, diseases will increase, life will be short, obstacles will arise, there will be no common accomplishments, and one will be far from supreme accomplishments, and after death, one will be reborn as a hungry ghost. Thus it is said. The necessity is that all should be pleased to obtain accomplishments. Second, from "Klong gsal": If one contradicts the words and scriptures of the lama and the supreme empowerment, one will experience the suffering of hell. Therefore, if one practices according to the teachings, one will quickly attain higher realms and definite goodness. Third, divided into two parts. Thus, the merits of receiving empowerment have been taught before. In particular, "Klong gsal" says: That son of a lineage who has received empowerment, all his wishes will be fulfilled in this life, and in the future, he will attain perfect enlightenment. Thus it is said. The fault is that it is said in the same text: For example, if a fertile field is not cultivated in order, it will not bear fruit. Although the nature of mind has been transformed, if it is not matured through empowerment, how can one attain yogic accomplishments? Without empowerment, one will approach the edge of samsara, and one will not obtain happiness in this life or the next. Thus it is said. In short, there is a need to quickly enter the city of liberation. These have completed the vase empowerment. Second, the method of relying on the tantra, divided into three: outer, inner, and secret. First, (253) is the practice of the five families as in the outer way, as "Klong gsal" says: In the entire extent of the body, the five aggregates are the actual five families, the five elements are the five mothers. Therefore, in the two stages of generation and completion, first is taking refuge and generating bodhicitta. From emptiness, from the syllable Hūṃ, emanate E raṃ yaṃ khaṃ laṃ. On top of the five elements stacked in order, from Bhrūṃ arises a complete palace. On top of the five vehicles of lion, elephant, steed, peacock, and garuda, on the lotus, sun, and moon cushions, from the five syllables Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ, light radiates, and all of existence becomes deities and goddesses. Again, they gather and become complete. In the center and the four directions are the five families of deities with their consorts, in the four corners are the eight bodhisattvas with their consorts, in the four directions are four of the six munis, one each above and below, and at the four doors are the four doorkeepers with their consorts. In the three places, generate the three syllables Oṃ Āḥ Hūṃ, radiate light, and invite the wisdom beings to dissolve into oneself, visualizing: Oṃ Jina Jik, Laṃ Teśvara Ti Sva, Hūṃ Vajra Dhṛk, Mūṃ Dhātu Śvarī Sva, Sva Ratna Dhṛk, Mā Mo.