Tibetan
རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སྟོང་་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། །སྣང་སིྲད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་གྲོལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད། ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་སྟོང་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ཡང་། །ཕྱི་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་རང་བཞིན་ལ། །ནང་ལྟར་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་མོ། །གསང་བ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལ། ། (༡༩༩)ཡང་གསང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་ཕྱི་ལྟར་ན་སྐུ་དང་སྦྱར་ནས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཚུལ། ནང་ལྟར་ན་གསུང་དང་སྦྱར་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི་གེར་གྲུབ་ཚུལ། གསང་བ་ལྟར་ཐུགས་དང་སྦྱར་ནས་སྙིང་གར་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གནས་གང་ན་གནས་པ། དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ཚུལ། འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་དཔེ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང་། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་དང་། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ནི། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ནང་ན། །མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཞེས་པ་དང་། །ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་། །ཙིཏྟ་དུང་ཁང་རྩ་ནང་སྒོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་ (༢༠༠)སྟོང་གསལ་སྐུ་རུ་གནས། །རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ཏི་ལ་འོད། །ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་སྒྲོན་མར་སྣང་། །ཞེས་པས། འདི་ལ་ངོ་བོ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གནས་ཚུལ། །རང་བཞིན་འོད་དང་ཐིག་ལེར་གནས་ཚུལ། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གནས་ཚུལ་གསུམ་ལས།
Chinese
如清净虚空无有垢染般，空明无为，于彼无有任何成立，故无有戏论与相状，乃是寂静法身，本空离根。如是之义，乃为究竟解脱之大，不为任何所作，本自任运成就，故为无生法性之报身，无碍广大，遍及一切显有轮涅。一切显有轮涅亦为本解脱空性之法性。不离三时无迁变之意，彼为无生任成之化身，广大周遍。如是，从基位起即是无生之法性，本空离根，无作任运成就之大安住，乃是诸法之自性，故于觉性智慧之自性中，亦是空性而离戏论。此乃如是之意。二是《空明》中说：身中安住之觉性亦，外显寂怒之自性，内显空行父母，秘密为文字之自性，（199）极密为明点独一。如是说，此中外显则与身相合，乃寂怒坛城之安住方式；内显则与语相合，于五轮中，智慧空行以文字成立之方式；秘密则与意相合，于心中有光明离戏之明点之方式三种。其中第一，是安住于何处，那是光明之坛城成立之方式，以及解说此安住之譬喻三种。第一是《宝饰细布》中说：珍宝八方宫殿，运转脉之宫殿，贝壳梵穴之宫殿，观看眼之宫殿。此四大宫殿，乃一切密咒之大秘密处。如是说。又《越量经》中说：于总和命脉之中，安住无造作清净之法性。如是说。又，《空明》中说：一切有情之身内，命脉梵穴脉内门，彼乃觉性之安住处。如是说。二是《空明》中说：本体（200）空明显现安住于身，自性明空如芝麻之光，大悲显空现为灯。如是说。此中本体安住于寂怒之身之方式，自性安住于光和明点之方式，大悲安住于智慧之灯之方式三种。
English
Like the pure sky, without any stains, empty and clear, uncompounded, nothing is established in it, therefore it is without elaboration and characteristics, it is the peaceful Dharmakaya, primordially empty and without root. Such a meaning, the great ultimate liberation itself, is not made by anyone, but is spontaneously accomplished from the beginning, therefore it is the Sambhogakaya of unborn Dharma-nature, unobstructed and vast, pervading all appearances, existence, samsara and nirvana. All appearances, existence, samsara and nirvana are also the Dharma-nature of primordial liberation and emptiness. Not deviating from the intention of the three times without change, it is the Nirmanakaya of unborn spontaneous perfection, vast and all-pervasive. Thus, from the ground up, it is the unborn Dharma-nature, primordially empty and without root, the great state of unmade spontaneous perfection, which abides as the essence of all dharmas, therefore, in the essence of awareness and wisdom, it is also emptiness and free from elaboration. That is the intention. Secondly, in the "Longsal" it says: The awareness that abides in the body also, outwardly, is the nature of peaceful and wrathful, inwardly, is the Dakini yab-yum, secretly, is the nature of letters, (199) and most secretly, is the single thigle. As it says, here, outwardly, it is combined with the body, which is the way the mandala of peaceful and wrathful abides; inwardly, it is combined with speech, in the five chakras, the way the wisdom dakini is established as letters; secretly, it is combined with mind, the way there is a clear and non-elaborate thigle in the heart, these three. Among them, the first is where it abides, that is the way the mandala of light is established, and the three examples that explain this abiding. The first is in the "Norbü Trakö" it says: The precious eight-sided palace, the palace of the moving channels, the palace of the conch shell bhandha, and the palace of the viewing eye. These four great palaces are the great secret places of all secret mantras. As it says. Also, in the "Thalgyur" it says: In the general and citta channels, the unmade pure Dharma-nature abides. As it says. Also, in the "Longsal" it says: Inside the body of all sentient beings, the citta conch shell channel inner door, that is the place of awareness. As it says. Secondly, in the "Longsal" it says: The essence (200) empty and clear abides as the body, the nature clear and empty like sesame light, compassion appearing empty appears as a lamp. As it says. Here, the way the essence abides as the peaceful and wrathful body, the way the nature abides as light and thigle, and the way compassion abides as the lamp of wisdom, these three.
Tibetan
།དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཙིཏྟའི་ནང་ན་སྐུར་གནས་ཏེ། །མདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཛིན་ན། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ། །དོན་འཁྱིལ་བྷན་དྷ་གཞལ་ཡས་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་སྐུར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ནི་ཞི་བའི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །རང་རང་མགོ་ལ་ཁྲོ་བོར་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མངོན་པར་སྣང་། །ཁྲོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ (༢༠༡)ཚུལ་འཆང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དག་དང་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ། །དབུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། རང་རིག་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་ཏེ། །གསལ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །སྙིང་ནང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་བའི་ཚུལ། །དུང་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པས། ད་ལྟ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་རང་ཆས་སུ་ཊ་འོག་གི་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་མེ་ནང་གསལ་དུ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས། །ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ། །ཞེས་པས། འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྙིང་། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ་ནི། དེ་ཡང་འོད་ལྔ་ཟང་ཐལ་ལ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁང་ལྟ་བུའི་དབུས་ན། རང་བཞིན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གདོད་ (༢༠༢)མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གདངས་ཀྱི་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་ལས་བར་ན་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་དབུས་སེང་གེ་པད་ཟླ་ཉི་མས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་མཐིང་ཀ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་
Chinese
第一是《本来清净续》中说：心之内中身安住，光彩之身五种相，各自部之体性持。如是说。体性如何持呢？《狮子圆满力》中说：秘密集合珍宝八方藏，明智之智慧父母相，义聚宝瓶宫殿藏，明智之智慧忿怒身安住。如是说。以及《细微布置》中说：唉玛，明智之安住方式是，各自心之中央而安住，父母之相而安住，父之分执持方便身，母之分执持智慧身，光明与光芒之相而安住，以法界与明智善庄严，自然圆满大明点而安住，那是寂静之安住方式。各自头顶上忿怒而安住，显现为父母，持忿怒与忿怒母（201）之相，且具足五五之智慧，身体之智慧一一上，有头部之智慧五五。如是说。以及《虚空明朗》中说：自明本性身安住，明然自性不成立，心内父母寂静相，颅室忿怒之相而安住。如是说。因此，现在自己之身上，寂静忿怒之坛城二者，自然具备如毡帽之毡房般鲜明内明，如瓶内之灯火般安住。如《本来清净续》中说：本体从初即清净之分，空明聚合身之光，面手圆满宝瓶身之相。如是说。对此详细解说时，寂静与忿怒之坛城二者中，首先寂静之坛城在自己之心，珍宝心之空隙中，依靠世俗之明点芥子许，在五光之中，寂静之四十二尊神众安住。那也是，五光通透如丝绸之帐篷般的中央，自性原始之怙主光明不变法身普贤父母，法界离戏论，原始（202）本来清净大光明之身，蓝黑色双运而安住，从五智之光明中，中间报身五部父母如彩虹般安住。那也是，中央狮子莲花月亮太阳所庄严之座上，毗卢遮那佛一切面，法界智之自性光明蓝色，与明空界自在母双运而安住，是中央之普贤。
English
Firstly, from the 'Original Purity Tantra': Within the mind, the body abides, The radiant body has five aspects, Each holding the characteristics of its own lineage. Thus it is said. How does it hold the characteristics? From 'Lion's Complete Strength': Secret gathering, precious eight-cornered treasury, Wisdom of awareness, father and mother form, Meaning-filled bhāṇḍa, palace treasury, Wisdom of awareness abides in wrathful form. Thus it is said. And from 'Subtle Arrangement': Emaho! The way of awareness abides, In the center of each mind, It abides in the form of father and mother, The father's part holds the body of method, The mother's part holds the body of wisdom, It abides in the form of light and rays, Adorned with space and awareness, It abides as a spontaneously complete great bindu. That is the way of peaceful abiding. On each head, it abides wrathfully, Appearing as father and mother, Holding the form of wrathful and wrathful mother (201), Endowed with fivefold wisdoms, On each wisdom of the body, Are fivefold wisdoms of the head. Thus it is said. And from 'Clear Expanse': Self-awareness, essence, body abides, Clear, but nature unestablished, Within the heart, father and mother, peaceful form, In the skull chamber, it abides in wrathful form. Thus it is said. Therefore, now on one's own body, the two mandalas of peaceful and wrathful, naturally present, shining brightly like a felt tent of a felt hat, clear within like a lamp inside a vase. As the 'Original Purity Tantra' says: Essence, a part pure from the beginning, Union of emptiness and clarity, radiance of the body, Face and hands complete, the form of the vase body. Thus it is said. Explaining this in detail, among the two mandalas of peaceful and wrathful, first, the peaceful mandala is in one's own heart, in the space of the precious mind, relying on a conventional bindu the size of a mustard seed, in the expanse of the five lights, the forty-two peaceful deities abide. That is, in the center of the five lights, transparent like a silk tent, the primordial protector, unchanging light, Dharmakāya Samantabhadra father and mother, the sphere of dharma, free from elaboration, the primordial (202) original purity, the great radiance of the body, dark blue, abiding in union, from the radiance of the five wisdoms, in the middle, the Sambhogakāya five families, father and mother, abide like a rainbow. That is, in the center, on a throne adorned with lions, lotuses, moons, and suns, Vairochana, all-facing, the self-radiance of the wisdom of the sphere of dharma, dark blue, abiding in union with the mother Ākāśadhātvīśvarī, is the central Samantabhadra.