Tibetan
ཐིག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཉན་ཐོས་པས་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་མེད་བཞིན་སྣང་བ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་ཚེ་འཕྲུལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བར་འདོད་དེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ (༡༣༦)ཤེས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དད་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པའང་གསུངས། །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་དུས་དེ་ནའང་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྟ་གླང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་སེམས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་འདི་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ལྟར་སྣང་ཡང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་བསྐལ་པ་ཆགས་པ་ལྟར་སྣང་། གནས་པ་ལྟར་སྣང་། འཇིག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལ་ཡུལ་དུ་དཔྱོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་གསང་འཁོར་ལས། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ། །དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལ་འཛིན་པ་སྱྐེས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། དོན་སྙིང་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ (༡༣༧)འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྟོང་ལ་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་དུས། རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེ་ཡང་ནུབ་བོ། །དེ་ཡང་སྔར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ན་ཡིད་དྲུག་གི་འཛིན་པ་མ་འགགས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་གང་དུ་བཟུང་བ་དེར་རང་སྣང་གི་ཡུལ་དང་ལུས་སུ་འཁྲུལ་ནས་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི། མེད་བཞིན་སྣང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་སྡུག་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དེའང་གཉིད་ལ་སོང་བའི་དུས་ནའང་མེད། །སད་དུས་ནའང་མེད་ཀྱང་གཉིད་དུས་འབའ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་བཞིན། འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འདི་གདོད་མ་གཞིའི་དུས་ནའང་མེད། འཁྲུལ་པས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལའང་མེད་ཀྱང་། ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་ངག་ན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ན་གྲོལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལས་འཁྲུལ་པར་ཅིས་ཤེས། དེ་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་གདོད་མའི་གཞི་ནས་མ་འཁྲུལ་ན་དེའི་ཆོག་མོད་་ (༡༣༨)སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ནི་ནང་གསལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་གཅིག་པོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ལ། དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ནི་རིག་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞིར་འོང་ལ། མ་རིག་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞིར་བྱུང་བས་མ་ངེས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱིར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་འཁྲུལ་གཞིར་འཐད་དེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཐོག་མ་ཀ་དག་འཁྲུལ་མེད་ལས། །ངེས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཤར། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཚུལ་ལས། །འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ནི། །ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ངེས་མེད་སྣང་བ་དུ་མའོ། །དེ་ཉིད་གཟུ་པོའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ནང་གསལ་ཏེ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་ངོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། །རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ནི། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཟོ་ཆུ་བཞིན་ཏེ་བརྒྱུད་མར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པར་གསུངས་སོ། །གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ནི་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་མ་ (༡༣༩)འགགས་ནང་གསལ་ནི། །འོད་ཕྱིར་མཐོང་བ་མ་འགགས་པ་རང་གདངས་སུ་རིག་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །ནང་གསལ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་བ་ནི་ཀ་དག་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པའོ། །མདོར་ན་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་མ་རིག་པས་བྱས། བདག་རྐྱེན་རིག་པ་ཉིད་འཛིན་པར་སྐྱེས་པས་བྱས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་འོད་ལྔ་ཡུལ་དུ་སྣང་བས་བྱས། དེ་གསུམ་དུས་འཛོམ་པ་ལས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའམ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་བའམ། ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་ཆ་ལས་འོད་ཕྱི་མ་ནང་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས། དེ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཡུལ་དང་ལུས་སུ་འཁྲུལ། ངོ་བོའི་ཆ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཡུལ་དང་། ངོ་བོའི་ཆ་རིག་བཅས་མི་རྟོག་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལས། དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འཁྲུལ། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ལས། ། (༡༤༠)སྒོ་ལྔའི་ཚོགས་བདུན་གྱི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་ལུས། གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་འོད་ཀྱི་ལུས། འདོད་ཁམས་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ནས། གཟུགས་མེད་ན་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་མི་རྟོག་པའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན། །གཟུགས་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་བ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན། འདོད་པར་རྟོག་བཅས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་བའི་སེམས་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནོ། །འོ་ན་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡོད་ལ། འདོད་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡིན། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ནི་མཉམ་ཞེན། འཁོར་བར་མཉམ་ཡང་རྟེན་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པར་ཡོད་དེ། གོང་མ་གཉིས་ན་ལུས་རྡོས་བཅས་སུ་མེད་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རགས་པ་མེད། དེ་མེད་པས་རིག་པའི་གདངས་ནང་གསལ་ལས་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་ན་ཤེས་བ་ནང་གསལ་མི་རྟོག་པ་རྩེ་གཅིག་ལས་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད། གཟུགས་ཁམས་ན་དེ་ (༡༤༡)བས་ཤེས་པ་རགས་ཀྱང་། རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་འདོད་པའི་ཁམས་བཞིན་མེད་དོ། །རྟེན་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ན་ལུས་རྡོས་བཅས་སུ་ཡོད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རགས་པར་ཡོད། དེ་ཡང་རིག་པའི་མདངས་འགྱུ་བ་རླུང་གི་རྟས་བསྐྱོད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་རགས་པར་འཆར་བདེ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཁམས་ན་འོད་ལུས་ཡོད་ན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་རིགས་ཏེ། གསང་བ་སྙིང་ཐིག་པ་ཁྱེད་འོད་ལུས་ཐོབ་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོད་ལུས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ལ། འདོད་པ་ན་འཁྲུལ་དུས་རྩལ་རྫོགས་པས་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་ཁམས་ན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་རྩ་མེད་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མི་མཐོང་ལ། འདོད་པ་ན་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཡོད་པས་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོད་ལུས་དེ་རྣམ་སྨིན་བག་ (༡༤༢)ཆགས་ལས་ཐོབ་པའི་ལུས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་ནས་འདོད་པའི་འོད་ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་གོམས་པས་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་མེད་པའི་འོད་ལུས་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འ
Chinese
小乘和声闻乘是这样认为的，但大乘认为，本来没有却显现的现象，是习气迷惑时，如幻如梦如化一般显现。如圣者龙树在《中观根本慧论》（136页）中说：“如梦如幻，如乾闼婆城，如是生如是住，如是亦说灭。”梦境显现时，其中也显现出土地、石头、山崖、马、牛、森林等，似乎真实存在，但实际上只是自心被睡眠麻醉的幻化而已。因此，外境显现的迷惑，虽然显现为生、住、灭三种状态，但要知道，它如同梦幻一般，是无而显现的迷惑，是智慧的游舞。如同劫的形成、住留、坏灭，是智慧的光芒，是影像的光，是对境分别的错觉显现。要知道，无而显现如同梦幻一般。如是《智慧密续》中说：“于境之迷幻如梦，实乃智慧之游舞。”由于执着于自性之光，产生了具有五蕴、五根、五精、五肢的欲界之色，以及显现却自性不成立的（137页）光明色界的色，以及空性与心识相结合的无色界的色。此时，自性之光也隐没了。这是因为，在先前任运成就的时期，六识的执着没有停止，所以在六道众生的显现中，执着于何处，就将自显的境和身体误认为实有，由于不认识自心本性，所以永久在轮回中流转。这是无而显现的痛苦烦恼，如同梦中的苦乐一般。那个梦，在入睡时没有，醒来时也没有，只有在睡眠时才有。同样，错觉显现的各种苦乐，在原始本初时也没有，从错觉中解脱的果位时也没有，但现在在城市中却显现出各种苦乐，实际上并不成立。因此，如果遇到这样甚深的窍诀，就能毫不费力地获得解脱的关键就在于此。那么，如何知道任运成就的显现是错觉呢？从那以后，
English
The Hinayana and Sravaka schools hold this view, but the Mahayana school believes that phenomena that appear to exist when they actually don't are like illusions, dreams, and magical creations when habitual tendencies cause delusion. As the noble Nagarjuna said in the Root Wisdom Treatise (p. 136): "Like dreams, like illusions, like cities of gandharvas, so is birth, so is abiding, so is destruction." When a dream appears, land, stones, mountains, horses, cows, forests, and so on appear to be real and existent, but in reality, they are merely the magical manifestations of one's own mind intoxicated by sleep. Therefore, although the delusion of external phenomena appears as the three states of arising, abiding, and ceasing, it should be understood that it is like a dream or illusion, a delusion arising from the play of wisdom. The formation, duration, and destruction of an eon are like the radiance of wisdom, the light of an image, a deluded appearance that judges objects. Understand that appearing without existence is like a dream or illusion. As it is said in the Wisdom Secret Circle: "Delusion in objects is like a dream, in reality, it appears as the play of wisdom." Because of clinging to the light of self-nature, the form of the desire realm with five aggregates, five senses, five essences, and five limbs arises, as well as the form of the clear light form realm (p. 137) that appears but does not inherently exist, and the formless realm of form that is empty and combined with mind. At that time, the light of self-nature also disappears. This is because, in the earlier spontaneously accomplished time, the clinging of the six consciousnesses did not cease, so in the appearance of the six realms of beings, wherever one clung, one mistook the self-appearing object and body as real, and because one did not recognize one's own mind nature, one wandered in samsara forever. This is the suffering and affliction of appearing without existence, like the joys and sorrows of a dream. That dream does not exist when one falls asleep, nor does it exist when one wakes up, but it only exists when one is asleep. Similarly, these various joys and sorrows of deluded appearance do not exist in the original beginning, nor do they exist in the fruition of liberation from delusion, but now various joys and sorrows appear in the city, but in reality they are not established. Therefore, the key to effortlessly attaining liberation when encountering such profound instructions lies in this. So, how do we know that the spontaneously accomplished appearance is a delusion? From then on,
Chinese
是什么导致了错觉？或者，如果从原始基础开始就没有错觉，那不是很好吗？(138)不是这样的，因为原始的基础存在于内在清晰、无错觉的自性解脱之中。从那之中，显现出来的自生是，如果认识到，就会成为普贤王如来的解脱之基；如果不认识，就会成为众生错觉之基，所以也称为不确定的自生。也称为大基础显现。由于显现为色身和智慧，所以也称为报身的显现。由于显现为化身的显现，所以也称为化身的显现。从这里开始，错觉的基础是合理的。如《灯炬光明》中所说：从最初的原始清净无错觉中，显现出不确定的自生。从那各种各样的显现方式中，无阻碍的游舞，无论做什么，无论显现什么，都是无数不确定的显现。对于公正的人来说，所见不中断，内在清晰，因此要以确定的方式把握它。在那样的基础中，原因和错觉的种子，是清晰明了的觉性。从那里开始，就像倒水一样，持续存在。直到那里，都说在轮回中错觉。公正的人就是认识自己本来面目的人。所见不中断(139)内在清晰是，由于光向外，所见不中断，认识到是自性光芒，在一瞬间区分开来。内在清晰是在原始基础上证悟。以确定的方式把握它，就是在原始清净上占据稳固的地位。简而言之，对于那样不确定的自生显现，由于不认识自己的本来面目，觉性就显现为三种无明：对原因、条件、本体、自性和慈悲这三种，产生了无明。由于生起了执着于自我的条件，即觉性本身。由于五光显现为对境的条件。这三者同时聚集，就成为相似的、紧随其后的条件，就像把绳子误认为蛇，把海市蜃楼误认为水，把木桩误认为人一样。由于自性的显现，生起了将外在的光芒执着于内在，因此就错觉为与那相似的对境和身体。本体的方面，从无知的空性中，产生了开辟机会的对境。本体的方面，从有知但不分别，在任何地方都没有成立中，错觉为与之相似的阿赖耶识无记。慈悲的方面，从觉知且清晰中，(140)生
English
What is the reason for delusion? Or, wouldn't it be good if there were no delusion from the primordial ground? (138) It is not so, because the primordial ground exists in the self-nature liberation of intrinsic clarity, free from delusion. From that, the spontaneously present that arises outwardly, if recognized, will become the basis of liberation for Kuntuzangpo; if not recognized, it will become the basis of delusion for sentient beings, so it is also called uncertain spontaneous presence. It is also called the great ground appearance. Because it appears outwardly as form and wisdom, it is also called the Sambhogakaya appearance. Because the Nirmanakaya appearance arises, it is also called the Nirmanakaya appearance. From here, the basis of delusion is reasonable. As it says in "Lamp Illuminating Awareness": From the beginning, from the primordially pure, undeluded state, uncertain spontaneous presence arises. From that very variety of ways of appearing, the unceasing play, whatever it does, whatever it appears, are countless uncertain appearances. For the impartial minded, seeing is unceasing, intrinsically clear, therefore, grasp it in a definite way. In that ground that exists in that way, the cause and the seeds of delusion are clear and aware knowing. From there, like pouring water, it continuously exists. Until there, it is said to be deluded in samsara. The impartial minded is the one who knows his own face. Seeing without interruption (139) intrinsic clarity is, because the light is outward, seeing is uninterrupted, recognizing it as one's own radiance, distinguishing it in an instant. Intrinsic clarity is enlightenment on the primordial ground. Grasping it in a definite way is seizing a firm position on primordial purity. In short, for such an uncertain spontaneous appearance, because one does not recognize one's own face, awareness itself arises as three kinds of ignorance: ignorance arises towards the three of cause, condition, essence, nature, and compassion. Because the condition of clinging to self arises, which is awareness itself. Because the five lights appear as the condition of the object. When these three gather together, they become the similar, immediately preceding condition, just like mistaking a rope for a snake, mistaking a mirage for water, mistaking a stump for a person. Because of the appearance of self-nature, clinging to the outer light arises inwardly, therefore, one is deluded into the object and body that are similar to that. In terms of essence, from the ignorant emptiness, arises the object that opens up opportunities. In terms of essence, from the knowing but non-conceptual, which is not established anywhere, one is deluded into the alaya-consciousness, the unindicated, which is similar to that. In terms of compassion, from the knowing and clear, (140) arises