Tibetan
ན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག། ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གདོད་མའི་གཞི་དེ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ། ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་པས་སྟོང་པ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས། རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་བས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་འདས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ། འཚེར་བ། ལྷུན་སྡུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཁྱེན་པ་བརྩེ་བ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །འོ་ན་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ས་གཞི་གཅིག་པོ་ (༩༦)འདི་ལས་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། མེ་ལོང་གཅིག་པོ་འདི་ལས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཆར་བའི་གཞིར་དང་པོ་ནས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་གདོད་མའི་གཞི་དེ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པོ་ཞེས་ལེགས་པར་ལན་ཐེབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་དེ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་གང་གིས་ཤེས་ན། ཀློང་གསལ་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་ངོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་གདོད་མའི་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དངོས་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་གང་དུ་འཆར་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ང་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ནང་དུ་ཡིད་གཡོས་རིག་རིག་ (༩༧)ལས། །འབྱེད་མད་རྒྱུ་ལས་རླུང་གིས་ཕུལ། །མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་ས་བན་ལས། །འཕེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད། །མུན་དང་སྣང་མཚམས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །ཐབས་ནི་ཕ་ཆ་ཤེས་རབ་མ། །ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར། །ཞེས་པ་དང་། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྔོན་རོལ་ན། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གནས། །སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྐུ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་མདངས་ཤར། །འོད་མདངས་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་གནས། །ཕ་ནི་ཐབས་མཆོག་དཔག་ཏུ་མེད། །མ་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་ལས་འདས། །ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ང་ཡི་གདུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ང་ཡི་ཡུམ། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་འོངས། །བདག་མེད་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་ཆེ། །སྲོག་མེད་སྐུ་ནི་འཁོར་དུ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་ཆེ། །མ་བྱས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཆེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དུས་སུ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིསྐུ་ཤར་བ། །དཔེར་ན་རང་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ (༩༨)དོན་ནི། གདོད་མའི་གཞི་ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོག་རླུང་བཞིས། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་ཙམ་གཡོས་པ་ལས། །ནང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་མདངས་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་ཤར་དུས། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནང་གསལ་ཤར་ནས། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཕྱིར་ཤར་བ་རྟོག་པར་མ་འཕྲོས་ཀྱང་གཞི་ལས་གཡོས་པས་རིག་པ་འཆེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་འདི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་ལ། མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་འཁྲུལ་པའི་བར་ན་སྣང་བས་མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། དང་པོ་གཞིར་སྣང་གོང་དུ་གནས། །མཚོན་སྣང་འོད་དུ་གོང་དུ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འོག་ཏུ་གནས། །དེ་གཉིས་བར་དུ་རྩལ་འབྱོར་པ། བར་གྱི་བསྐལ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། འདི་ངེས་པར་བྱ་བ་དངོས་ནི། ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གདོད་མའི་ཀ་དག (༩༩)ཆེན་པོ་ལས། རྩལ་ཕྱིར་སྣང་བ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་བཞི་རིམ་པས་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་ཐོག་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནང་གསལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་རྣམ
Chinese
《རྣམ་བཀོད་》（梵文：Avatamsaka，汉译：华严）中说：“本来清净任运成，意义上本来就是清净的。”总之，原始的基，本体本来就是空性，所以没有形成事物和相状。因为是开启一切的，所以是空性的。安住于周遍一切的自性中。自性光明，超越了粗细的生起。身和智慧的显现是清晰的、闪耀的，圆满于自然美丽的坛城中。大悲不分别，超越了阿赖耶识八识的境界。因为是自生智慧，所以具有知和爱。是成就各种事业的计划。而且，本体是空性，所以没有堕入常边的极端。自性光明，所以没有堕入断边的极端。大悲周遍一切，所以三身不离。那么，像这样的基，是如何成为轮回和涅槃一切的计划的呢？就像这一个大地（96）是如何成为生长各种植物的计划的呢？就像这一个镜子是如何成为显现各种形象的计划的呢？如果问。那么，这一切都是从一开始就具备了生起和显现的基础吗？这里也同样，原始的基，以没有局限和偏袒的方式，本来就任运成就了轮回和涅槃一切的伟大计划，这样回答是很好的。那么，这样的基，最初是谁知道的呢？《虚空光明》中说：“轮回和涅槃的最初，这样的自生智慧，谁也没有做，是自生的。”这样说。这些原始的基已经详细地讲述完毕了。第二，从那里面如何显现自性任运成就的现象的方式，分为两种：任运成就的显现方式的真实和用比喻近似地表示智慧在何处显现。第一是《大庄严》中说：“我乃不坏金刚身，外境执着一亦无，内里意动觉觉（97）中，无别因中风所吹，不思唯一寂静处，放射智慧自所生，暗与明界胎中入，方便父分智慧母，任成空性界中生。”以及《解脱心髓续》中说：“未生未出先有中，原始佛光不变异，一切生处大源地，心髓任
English
In the Ornamentation Sutra, it says, "Originally pure and spontaneously accomplished, it is pure in meaning from the beginning." In short, the original ground is empty in essence from the beginning, so it is not formed into things and appearances. Because it opens everything, it is emptiness. It abides in the nature of pervading everything. Its nature is clear as light, transcending the arising of gross and subtle elements. The appearance of body and wisdom is clear, shining, and complete in a naturally beautiful mandala. Great compassion is non-discriminating, transcending the realm of the eight consciousnesses of the alaya. Because it is self-born wisdom, it has knowledge and love. It is the plan for accomplishing various activities. Moreover, its essence is emptiness, so it does not fall into the extreme of permanence. Its nature is clear, so it does not fall into the extreme of annihilation. Great compassion pervades everything, so the three bodies are inseparable. Then, how does such a ground become the plan for all of samsara and nirvana? Just as this one earth (96) becomes the plan for growing various plants? Just as this one mirror becomes the plan for displaying various images? If asked. Then, is all of this established from the beginning as the basis for arising and appearing? Here too, the original ground, in a way that is without limitation and partiality, is naturally accomplished from the beginning as the great plan for all of samsara and nirvana, this is a good answer. Then, who knows such a ground at the beginning of everything? In the Space Clarity, it says, "At the beginning of samsara and nirvana, such self-born wisdom, no one made it, it is self-born." Thus it says. The original ground of these has been explained in detail. Second, how the appearance of self-nature spontaneously accomplished appears from that is shown in two parts: the reality of the way of appearance of spontaneous accomplishment and the example of where wisdom appears in an approximate way. The first is said in the Great Adornment: "I am the indestructible vajra body, there is not even one external object of attachment, in the inner mind moving awareness (97), blown by the wind in the undifferentiated cause, in the non-thinking single-pointed peaceful place, the radiating wisdom is self-born, entering the womb between darkness and light, the method is the father part, the wisdom is the mother, spontaneously born in the realm of emptiness." And in the Root Tantra of Liberation of Attachment, it says, "In the pre-existing unborn and uncreated, the original Buddha light does not change, it abides as the great source of all, the heart essence spontaneously
Chinese
呜呼，光明之身！法界之精髓，光芒显现。光芒精髓，三身成就。三身精髓，安住于法身。父亲乃殊胜方便，不可估量。母亲乃智慧，不可言说。我乃自生智慧。金刚珍宝，乃我之血统。空性乃我之母。从黑暗与光明的交界而来。无我之身，显现为导师。无命之身，显现为眷属。自生智慧，显现为教法。无造作之坛城中显现。本自俱生之时显现。于本体之显现中，本体之身显现。譬如自身与镜像。如是所说之（98）意义是：原始之基，内明任运珍宝之中，由智慧化为力量的四命气，以及慈悲觉性的智慧稍微动摇，内在自性任运之光芒与之同时向外显现之时，于本体空性的境中显现为身与智慧，从任运珍宝的内部明亮显现，智慧光芒的内部安住于向外明亮之显现，称为行持慈悲之分向外显现，虽未散布于分别念，然从基中动摇故称为大觉性。此显现亦从原始之安住法中向外明亮显现，在未错乱为无明众生之间，显现故称为黑暗与光明之交界。如《普明》所说：最初基显现于上方，征兆显现于光中，于上方生起，佛与众生安住于下方，此二者之间，力量圆满，是于中劫中所说。因此，必须确定之事是：内明智慧任运珍宝，从原始本来清净（99）大之中，力量向外显现，乃自性任运之显现，以禅定之四座次第显现之方式，如《自显》所说：在我未有之前，最初基之安住法如是安住，称为基本来清净大，安住于本体、自性、大悲三者之中。其下有任运珍宝之安住法。其下有大基显现。其下有受用身之显现。如是所说。原始本来清净大，如前所说，内明本体自性大悲三者一心一意
English
Alas, luminous body! The essence of the sphere, radiance appears. Radiance essence, three bodies accomplished. Three bodies essence, abides in the Dharmakaya. Father is supreme method, immeasurable. Mother is wisdom, beyond words. I am self-arisen wisdom. Vajra jewel, is my lineage. Emptiness is my mother. Coming from the boundary of darkness and light. The selfless body, appears as the teacher. The lifeless body, appears as the retinue. Self-arisen wisdom, appears as the teaching. Appears in the uncreated mandala. Appears in the time of spontaneous perfection. In the appearance of the essence itself, the body of the essence itself appears. Like oneself and a reflection. The meaning of what was said (98) is: From within the primordial ground, the self-perfected jewel, by the four life-winds transformed into the power of wisdom, and from the slight movement of the compassion-awareness wisdom, when the inner self-nature spontaneously perfected radiance simultaneously appears outward, in the realm of the essence of emptiness, it appears as body and wisdom, from within the spontaneously perfected jewel, brightly appearing, the inner part of the wisdom radiance abides in the outward bright appearance, called the part of the acting compassion appearing outward, although not scattered in conceptual thoughts, yet because it moves from the ground, it is called great awareness. This appearance also appears outward brightly from the primordial abiding state, in between not being mistaken for ignorant sentient beings, it is called the boundary of darkness and light because of appearance. As the "All-Illuminating" says: Initially, the ground appears above, signs appear in the light, arising above, Buddhas and sentient beings abide below, between these two, power is complete, it is said in the intermediate kalpa. Therefore, what must be determined is: Inner bright wisdom spontaneously perfected jewel, from the primordial originally pure (99) great, the power appears outward, is the appearance of self-nature spontaneously perfected, in the manner of the four sessions of meditation appearing in sequence, as the "Self-Arisen" says: Before I existed, the initial ground's abiding state abides thus, called the great originally pure ground, abiding in the three of essence, self-nature, and great compassion. Below that is the abiding state of the spontaneously perfected jewel. Below that is the great ground appearance. Below that is the Sambhogakaya appearance. As it is said. The primordial originally pure great, as previously said, inner bright essence self-nature great compassion single-mindedly