Tibetan
་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པ་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་ཐོག་མ་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གདུལ་བྱའི་དང་པོ་བསྐལ་པ་ལས། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུ། །བརྫུས་ནས་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་ནི། །ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །ང་ནི་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་བཅས། །པདྨ་ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལས། །མེ་ཡི་བདེ་བ་བཟུང་ནས་འོངས། །ཡུལ་དེ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར་གྲགས། །ལོ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ཁ་དོག་དཀར་བའི་ལུས་བླངས་སོ། །འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། རང་རང་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི། །འོད་ཐིག་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་ནི། །ནམ་མཁའ་འོད་སྣང་ཡེ་ཤེས་འབར། །བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་སྒྲ་དང་བྲལ། །ཡང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྟགས་སུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་ཐུབ་པ་ན་ཐམས་ཅད་ (༥༤)ཀྱང་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་སྒོ་ང་ལས་གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚོད་ཙམ་དུ་ཁྱེའུ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ཏེ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་སྙུང་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་ཐུབ་པ་ན་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་ལ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་གཟུགས་དག་བྱུང་། །འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་སྒོ་ང་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམས་ནས་བདག་ལུས་རྫོགས། །བཅུ་དྲུག་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་འོང་། །མདའ་གང་འོད་ཀྱི་རང་ལུས་བརྒྱན། །ཤེས་རབ་ཆ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ཡུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཅེས། །ཞེས་པ་ནས། །ང་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་ཚེ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལྔར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཐུབ་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནས་ཕུན་ (༥༥)སུམ་ཚོགས་པ་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱི་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དྲོད་གཤེར་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དཔལ་འཇིག་པ་སྐྱོབས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དང་། རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་དང་། དཔལ་འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་འབུམ་པའི་དུས་ན་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་ལོ་འབུམ་པ་ལ། །དྲོད་དང་གཤེར་ལས་ལུས་སུ་གྲུབ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་དྲོད་རླན་ལས། །ལུས་བོངས་ལྡན་ཞིང་ཁ་དོག་ལྡན། །ས་རླན་ཕ་རྒྱུ་རླུང་དྲོད་མ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ཐབས་ནི་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག། རིགས་ལྡན་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། །ང་ནི་དྲོད་རླན་ལས་སྐྱེས་ཚེ། །དོང་སྦྲུགས་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོོལ་དང་། །འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་ (༥༦)བ་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རོམ་པས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དང་བྲག་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་མ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེམས་སྡེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྔ། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་ན་གསུངས་ཏེ། ཡང་སྔ་མ་ལས། བརྒྱད་ཁྲི་དག་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །བདག་ནི་མངལ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ལྷ་དབང་མཆོག་རབ་གཙུག་ཕུང་དང་། །འདོད་ཡུམ་བརྩེ་ལྡན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །བུས་པ་དག་གིས་གཟུགས་སུ་འོངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲི་བའི་དུས་སུ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད། ཕྱི་འགྲོ་བ་དྲུག། ནང་ཐུབ་པ་དྲུག། གསང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གཟིགས་ནས། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ཏེ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བ། རྣམ་པར་གཟིགས། གཙུག་གཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། འཁོར་བ་འཇིག། གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ་བདུན་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཐགས་བཟང་རིས་དང་། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། སེང་ (༥༧)གེ་རབ་བརྟན་དང་། ཁ་འབར་དེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དྲུག་ལ། ཆོས་ཕུན་སུ
Chinese
按照这样的方式，圆满的法，如声超越根本续等，以及现观心髓的教法，在圆满的时间，也就是这个贤劫之初宣说的。如《大布置》中所说： “最初的所化于劫初，众生寿命无量时，化生丈夫所调伏，名为太阳极明耀，以及月亮无垢者，我具三种观待力，从莲花水之精华，取持火焰之乐而降临，彼处名为兜率积聚处，具八岁美妙发髻者，受取白色之身。眷属乃千俱胝佛陀，各具调伏之手印，六十四百千俱胝，光点融化十七数，虚空光明智慧燃，教法之子离于声，乃是央提心髓之象征。” 如此说道。之后，当众生能够活到一俱胝岁时，一切（五十四页）皆从四大聚合的光之卵中出生。那时，圆满的处所名为娑婆世界，导师大金刚持从五光聚合的卵中，化现为年约十六岁的童子，名为童子光不紊乱，降临于世。圆满的眷属为意乐金刚母等四部空行母二十万俱胝，圆满的法为身语意功德事业之五续，圆满的时间为寿命一俱胝岁时宣说。如前者所说：“其后寿命俱胝时，从卵所生之色身现，五大聚合之卵中生，因缘聚合圆满自身，以十六美妙之姿态降临，一箭之遥光身庄严，由智慧分所化生，空行之众乃二十万俱胝，处所名为娑婆世界。” 从此句开始，“我乃卵生之时，示现身语意之续，功德事业五续也。” 如此说道。之后，在寿命能够活到十万俱胝岁的时候，一切皆从暖湿中出生。那时，圆满的处所（五十五页）名为暖湿聚合的光之堆积处，圆满的导师为金刚持自身。
English
In this way, the perfect Dharma, such as the Root Tantra of Sound Transcendence, and the teachings of the Manifest Heart Essence, were taught at the beginning of this perfect time, the Good Kalpa. As it is said in the Great Array: "The first to be tamed, at the beginning of the kalpa, when the lifespan of beings is immeasurable, the one to be tamed, born by transformation, is called 'Sun Extremely Shining,' and 'Moon Without Stain.' I, with three aspects of observation, from the essence of the lotus water, taking the bliss of fire, come. That place is known as the Tushita Accumulation. With the beautiful topknot of eight years, I take a body of white color. The retinue is one thousand million Buddhas, each with the mudra of taming. Sixty-four hundred thousand kotis, seventeen light drops melt again, the wisdom of the sky, light, and radiance blazes. The one son of the teachings is without sound, it is the symbol of the innermost essence of Yangti." So it is said. Then, when beings can live for one koti years, all (page 54) are born from the egg of light, the union of the four elements. At that time, the perfect place is called the World of Endurance (Sahā), and the teacher, the Great Vajradhara, from the egg of the union of the five lights, emanates as a youth of about sixteen years old, named 'Boy Light Unwavering,' and comes forth. The perfect retinue is two hundred thousand kotis of dakinis of the four families, such as Yidsnyung Dorjema. The perfect Dharma is the five tantras of body, speech, mind, qualities, and activities. The perfect time is when the lifespan is one koti years. As it is said in the former: "Then, when the lifespan is a koti, bodies born from eggs appear. From the egg of the union of the five elements, when causes and conditions gather, the self-body is perfected. Coming in the form of sixteen beauties, adorned with a body of light, the length of an arrow. By the creation of the part of wisdom, the assembly of dakinis is two hundred thousand kotis. The place is called the World of Endurance." From this sentence, "When I am born from an egg, I show the tantras of body, speech, and mind, also the five tantras of qualities and activities." So it is said. Then, when the lifespan can be lived for one hundred thousand kotis of years, all are born from heat and moisture. At that time, the perfect place (page 55) is called the heap of light, the union of heat and moisture, and the perfect teacher is Vajradhara himself.
Chinese
显示从热和湿气中诞生的方式。化现为名为“摧毁恐惧的荣耀之心”，拥有圆满的眷属，六十万菩萨。圆满的法是《轮回清净》、《孔雀颈项》和《四元素耗尽》等续部。在寿命圆满，即十万岁时宣说。如前所述：从那时起，在寿命十万岁时，从热和湿气中形成身体。那时，我从热和湿气中，拥有丰满的身体和美丽的颜色。土和湿气是父亲的元素，风和热气是母亲的元素。因此，从因缘中产生。因为方法是从因中产生的，所以有六十万菩萨，以具足种姓的眷属的形式出现。还有，“当我从热和湿气中诞生时，我宣说了《轮回清净》、《孔雀颈项》和《四元素耗尽》等续部。”然后，当寿命达到八万岁时，一切都从子宫中诞生。那时，当圆满的处所，即形成和出现显现在子宫中（56）时，圆满的导师，即金刚持，显示了从子宫中诞生的方式。化现为名为“年轻的嬉戏之爱”，拥有圆满的眷属，一千个夜叉和罗刹。圆满的法是五部根本心部，以及六部支分续部，共十一部。在寿命圆满，即八万岁时宣说。又如前所述：在八万的时代，我是一个从子宫中诞生的有形之身，从天神自在、至高无上的顶髻，以及欲望之母，慈爱的因缘中，由布施者形成了身体。等等。然后，在寿命七万岁的时代，在圆满的处所三十三天，圆满的导师，即金刚持自己，观察了外在的六道众生，内在的六位导师，以及秘密的六度波罗蜜多，化现为第六位金刚持。拥有圆满的眷属，从他自己的化现中产生：遍观者、顶髻者、一切救护者、轮回摧毁者、金光导师、光守护者、释迦牟尼佛等七位，以及自在天因陀罗、编织者善友、释迦狮子、狮子坚固、口燃天神和法王等六位。圆满的法
English
Showing the manner of being born from heat and moisture. Having emanated as the one called "Glorious Mind Who Protects from Fear," with a retinue complete with six hundred thousand Bodhisattvas. The complete Dharma is the root tantras such as "Turning the Wheel of Existence Upside Down," "Peacock Neck," and "The Tantras of the Exhaustion of the Four Elements." Spoken at a time complete with a lifespan of one hundred thousand years. As before: From then on, at the time of a lifespan of one hundred thousand years, a body is formed from heat and moisture. At that time, I, from heat and moisture, possessed a full body and beautiful color. Earth and moisture are the father's element, wind and heat are the mother's element. Thus, it is generated from causes and conditions. Because the method is generated from causes, there are six hundred thousand Bodhisattvas, appearing as a retinue endowed with lineage. And, "When I was born from heat and moisture, I taught the tantras of 'Turning the Wheel of Existence Upside Down,' 'Peacock Neck,' and 'The Tantras of the Exhaustion of the Four Elements.'" Then, when the lifespan reaches eighty thousand years, everything is born from the womb. At that time, when the place complete with the arising of formation appears in the womb (56), the teacher complete with Vajradhara shows the manner of being born from the womb. Having emanated as the one called "Youthful Playful Love," with a retinue complete with one thousand Yakshas and Rakshasas. The complete Dharma is the five root sections of the Mind Class, and the six branch tantras, eleven in total. Spoken at a time complete with a lifespan of eighty thousand years. Again, as before: In the age of eighty thousand, I am a form-possessing being born from the womb, from the causes and conditions of the divine empowerment, the supreme crest jewel, and the loving mother of desire, the givers formed the body. And so forth. Then, at the time of a lifespan of seventy thousand years, in the place complete with the Thirty-Three, the teacher complete with Vajradhara himself, having seen the outer six realms of beings, the inner six Thubpas, and the secret six perfections, emanated as the sixth Vajradhara. Possessing a retinue complete with those arising from his own manifestations: The All-Seeing, The Crest-Jeweled One, The All-Protecting, The Destroyer of Existence, Golden Thubpa, Light Protector, Shakyamuni Buddha, the seven, and Indra, Weaver Good Friend, Shakya Lion, Lion Steadfast, Mouth Burning Deva, and Dharma King, the six. The complete Dharma
Tibetan
མ་ཚོགས་པ་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། འབད་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ནང་དུ་ལུང་སྦྲགས་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། འབད་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ་དང་། ནང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དགོངས་ནས་ཐོག་མ་བྱས་པའང་འདུག །སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། གསང་བ་འཇམ་དཔལ་ལ་གཟིགས་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཁོར་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་ལ་གཟིགས་ནས་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲི་པའི་དུས་ན་གསུངས་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དེ་རུ། །ང་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུངས། ། (༥༨)སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་ཏེ། །རབས་ནི་བདུན་པོ་འཁོར་དུའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་སུ། །རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་གདུང་གཅད་ཕྱིར། །གདུང་བ་སེལ་བའི་དམ་ཆོས་དྲུག །བློ་རིམ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པས་གྲོལ་བ་དང་། །འབད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་གཉིས། །འབད་བཅས་དག་ནི་ཚིག་གི་དོན། །འབུམ་ཚོ་གཉིས་སུ་རྣམ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པ་འབུམ་དང་གཅིག །བཞི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྟན། །འབད་མེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་། །ཀུན་གསལ་དང་ནི་རིགས་གསུམ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་པའི་ཚེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར། དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆད་དུ་སྦྲུལ་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་གི་ཐུབ་པ་དྲུག། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ལེགས་སྤྱོད་དང་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཐབས་ཕའི་རྒྱུད་ (༥༩)བྱེ་བ་དགུ། ནང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་ནས་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་བྱེ་བ་གཉིས། གསང་བ་ཁྲོ་བོ