Tibetan
་ཚུལ། བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པ་དགུའོ། བཞི་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་། འགྲོ་འདུལ་དང་། མ་དག་སྤྲུལ་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ཀུན་བཟང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོགས་ (༤༩༥)ཚུལ་དང་། ངོ་བོ་དང་། དོན་མཛད་ཚུལ་ལོ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་མ་རིག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ལ་ལས་སོགས་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ནང་ལྟར་དང་། གསང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། གནས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་ཡེ་ཤེས་དྲ་བའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། རླུང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ། ཁམས་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུགས་སོ། གཉིས་པ་རླུང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་གདངས་ལས་ཀྱི་རླུང་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། གསུམ་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ལས་སོགས་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ (༤༩༦)དབྱེ་བ་བསྟན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན། ལས་གསུམ་གྱི་སོག་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་འཁོར་བར་གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དང་། བར་དུ་ལས་སོགས་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ། མི་དགེ་བ། མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ། གོལ་མ་གོལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་ཚུལ། ཡང་དག་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་བཤད། དོན་ལྔ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གདོང་མའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན། སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞུགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། དེའི་མདངས་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཅིང་གྱེས་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འོད་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོར་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རླུང་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་རྗེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་སྐུ་དང་སྦྱར་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གནས་ཚུལ། ནང་ (༤༩༧)ལྟར་གསུང་དང་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡི་གེར་གྲུབ་ཚུལ། གསང་བ་ཐུགས་དང་སྦྱར་ནས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་གནས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་དང་། ངོ་བོ་དང་། དཔེའོ། །ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་བཞུགས་ཚུལ། རང་བཞིན་འོད་དང་ཐིག་ལེར། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་རོ། གཉིས་པ་གདངས་སེམས་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་གནས་ཁམས་ངོ་བོ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་བསྟན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཡིན་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཅིང་གྱེས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ད་ལྟ་འཕྲད་ཚུལ་དང་། ཕྱིས་གྱེས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བར་དུ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། རིམ་པ་དང་དངོས། དམ་ཚིག་གོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད། བླ་མེད་རྩལ་དབང་ངོ། (༤༩༨)དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ། ཐོབ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བཤད་པའི་སྐྱོན། བཤད་པའི་ཡོན་ཏན། བཤད་པ་དངོས་སོ། གཉིས་པ་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་དང་། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གོ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། དངོས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ། རྗེས་སུ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ། མཐའ་བརྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་གདབ་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱམས་སེམས་དེ་ལ་བདུན་ནོ། གཉིས་པ་རང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ
Chinese
方式。生起的方式有九种。第四，化身有三种：自性、调伏众生和不净化身。第三，普贤的解脱方式有三种：证悟（495）的方式、本体和利他事业的方式。第四个总义，无明众生的迷乱方式有三种：简要地阐述于三界中迷乱的方式，详细地阐述身体形成的细节，以及以业等方式归纳总结阿赖耶识的意义。第一种有三种：从外在角度阐述迷乱，从内在角度，以及从秘密角度。第二，详细地阐述身体形成的细节有三种：以身体结构的排列方式简要地阐述，以脉、明点、风三种方式详细地阐述，以及以二无别大智慧归纳总结意义。第二种有三种：阐述脉智慧网的安住方式，风宝光芒，以及界大乐海的安住方式。第二，风宝光芒有三种：确定自性智慧之风，简要地阐述其力量之业风，以及详细地阐述其差别。第一种有两种：确定本体，以及详细地阐述差别。第三，阿赖耶识的业等方式有三种：阐述阿赖耶识和八识聚（496）的差别，阐述十二缘起的差别，以及讲述三种业的积聚方式。第二种有三种：首先以形成轮回的方式，中间以业等方式，最后以迷乱止息的方式。第三种有三种：善业、不善业和不动业。四禅的生心方式，阐述正确与不正确的差别，阐述进入正确道路的方式。第五个意义，众生界中本具佛陀的方式有三种：简要地阐述本体、自性和大悲三种的安住方式，详细地阐述心和智慧的差别安住方式，以及以其作为轮回和涅槃之基础的方式归纳总结意义。第二种有三种：心髓智慧的安住方式，其光芒之心的安住方式，以及二者如何相遇和分离。第一种有三种：以三种光明详细地阐述本体，外、内、秘密三种的自性，以及以风、智慧、身三种阐述大悲。
English
manner. There are nine ways of arising. Fourth, there are three types of Nirmanakaya: the nature, taming beings, and impure Nirmanakaya. Third, there are three ways of liberation of Samantabhadra: the way of realization (495), the essence, and the way of benefiting others. The fourth general meaning, there are three ways of delusion of ignorant beings: briefly explaining the way of delusion in the three realms, explaining in detail the details of the formation of the body, and summarizing the meaning of Alaya with the way of karma, etc. The first has three: explaining the delusion from the outside, from the inside, and from the secret. Second, there are three ways to explain in detail the details of the formation of the body: briefly explain with the arrangement of the body structure, explain in detail with the three types of channels, bindus, and winds, and summarize the meaning with the non-dual great wisdom. The second has three: explaining the way of abiding of the channel wisdom network, the wind precious light, and the way of abiding of the realm of great bliss. Second, there are three types of wind precious light: determining the wind of self-nature wisdom, briefly explaining the karma wind of its power, and explaining in detail its differences. The first has two: determining the essence, and explaining the differences in detail. Third, there are three ways of karma etc. in Alaya: explaining the difference between Alaya and the eight consciousness aggregates (496), explaining the difference between the twelve links of dependent origination, and telling the way of accumulating the three karmas. The second has three: first, by the way of forming samsara, in the middle, by the way of karma, etc., and finally, by the way of stopping delusion. The third has three: good karma, bad karma, and immovable karma. The way of generating mind in the four dhyanas, explaining the difference between correct and incorrect, explaining the way to enter the correct path. The fifth meaning, there are three ways in which the Buddha is present in the realm of sentient beings: briefly explaining the way of abiding of the essence, self-nature, and great compassion, explaining in detail the way of abiding of the difference between mind and wisdom, and summarizing the meaning by using it as the basis of samsara and nirvana. The second has three: the way of abiding of the heart essence wisdom, the way of abiding of the mind of its radiance, and how the two meet and separate. The first has three: explaining the essence in detail with the three lights, the self-nature of the three outer, inner, and secret, and explaining the great compassion with the three of wind, wisdom, and body.
Chinese
第二部分有三：外在方面，与身相结合而安住于寂怒之身的状态；内在方面，（497）与语相结合，从五轮中显现为智慧空行母文字的状态；秘密方面，与意相结合，安住于心髓光明离戏的明点中的状态。第一部分有三：处所、本体和比喻。本体有三：本体安住于身的状态，自性为光明和明点，大悲为灯。第二，关于音声心，有三：以心、处、界、本体三者总的显示，以是智慧音声的显现方式而分别解说，以如何在佛的自性中安住的方式而总结意义。第三，如何相遇和分离的方式有二：现在相遇的方式和以后分离的方式。其中有二：暂时的和究竟的。总义第二，中间以道的行持方式有二：成熟的灌顶和解脱的教导。第一部分有五：灌顶的功德，不灌顶的过患，次第和真实，誓言。第四，真实的灌顶有五：有戏灌顶，无戏灌顶，极无戏灌顶，最无戏灌顶，无上胜义灌顶。（498）第一部分有二：使未获得者获得，使已获得者在相续中稳固。第二部分，解脱的教导有二：可信的历史，以及由此产生的教导。第一部分有三：不说的过患，说的功德，真实的说。第二，教导有三：精进上等者今生成佛的教导，中等者中阴成佛，下等者于自性化身刹土成佛的教导。第一部分有四：如何显示前行次第的方式，以正行使无漏智慧在相续中稳固的方式，之后四相显现的方式，终结依靠的口诀的解说。第一部分有三：共同佛法的共同前行，不共的自己的前行，以及安立处所之本体立断的方式。第一部分有三：无明，以及慈悲，以及慈心，那是七个。第二，自己的前行有三：外在的身语意三者区分开来而作为前行，内在的身语意三者区分开来而遮蔽
English
Secondly, there are three aspects: externally, the manner of abiding in the form of peaceful and wrathful deities in conjunction with the body; internally, (497) the manner of forming the letters of the wisdom dakini from the five chakras in conjunction with speech; secretly, the manner of abiding in the essence, the clear light, the bindu free from elaboration, in conjunction with the mind. The first has three aspects: the place, the essence, and the example. The essence has three aspects: the manner in which the essence abides as the body, the nature as light and bindu, and compassion as a lamp. Secondly, there are three aspects to the resonance of mind: the general presentation through the three aspects of mind, place, element, and essence; the specific explanation through the manner in which it is the resonance of wisdom; and the summarization of the meaning through the manner in which it abides in the nature of the Buddha. Thirdly, there are two aspects to the manner in which they meet and separate: the manner of meeting now and the manner of separating later. There are two aspects to that: temporary and ultimate. The second general topic, the manner of taking the path in between, has two aspects: the ripening empowerment and the liberating instruction. The first has five aspects: the qualities of empowerment, the faults of not empowering, the order and the actual, and the samaya. Fourthly, the actual empowerment has five aspects: empowerment with elaboration, empowerment without elaboration, empowerment with extreme non-elaboration, empowerment with utmost non-elaboration, and the supreme unsurpassed empowerment. (498) The first has two aspects: causing the unobtained to be obtained, and causing the obtained to be stabilized in the continuum. The second topic, the liberating instruction, has two aspects: the history of faith and the instruction arising from that. The first has three aspects: the faults of not explaining, the qualities of explaining, and the actual explanation. Secondly, there are three instructions: the instruction for those of supreme diligence to attain Buddhahood in this life, for those of intermediate diligence to attain Buddhahood in the bardo, and for those of lesser diligence to attain Buddhahood in the realm of the self-arisen nirmanakaya. The first has four aspects: the manner of showing how the preliminary stages are presented, the manner of stabilizing the uncontaminated wisdom in the continuum through the actual practice, the manner of the arising of the four visions afterwards, and the explanation of the pith instructions for the final reliance. The first has three aspects: the common preliminaries of the general Dharma, the uncommon personal preliminaries, and the manner of establishing the essence of the nature of reality, Trekchö. The first has three aspects: ignorance, compassion, and loving-kindness, which are seven. Secondly, there are three personal preliminaries: externally, separating the three of body, speech, and mind and making them preliminaries; internally, separating the three of body, speech, and mind and obscuring