Tibetan
ས་ཅན་ཅིག་གི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་འདི་ཉིད་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་བལྟ། །འདི་ཡི་རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་། །ཌཱ་ཀི་རྣམས་ (༤༧༧)ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བདེ་བ་ཐོབ། །འདི་ལ་རེག་པ་ཨོ་རྒྱན་ང་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཏེར་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས། །དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་དགའ་སྟོན་མཛད་པའི་དུས་སུ། མཆིམས་ཕུར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་པདྨ་གསལ་དུས་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་མྱ་ངན་མཛད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཐུགས་གསོས་ཏེ། བུ་མོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། མ་འོངས་པ་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ། །འདི་ལ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྱིར་བསྟན། བསྡུ་བ་པོ་དང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དུས་དང་སྐལ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་ (༤༧༨)གནས་ཏེ། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་གསུངས་ལ། སྔོན་བྱུང་གི་གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། དོན་གསལ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་སུ། །གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་ཡལ། །ཟག་མེད་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ལ། །སྣང་ལ་མ་གྲུབ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །འདི་ཉིད་གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །བློ་ཅན་མྱ་ངན་འདའ་དོན་དུ། །གཡའ་རི་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཀུན་ཁྱེར་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བོད་ལ་མཆིས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་འདི་དུས་ལ་མ་བབས་པས་གཏེར་དུ་སྦེད་པར་དགོངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྐལ་ལྡན་ལས་འབྲེལ་མང་ལགས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་དུས་མ་བབས། །བི་མ་མི་ཏྲ་འབྱོན་དགོངས་ནས། །ཚིག་ཙམ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་། །འདི་ཉིད་ཚིག་ཙམ་བཤད་པ་མེད། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་བྱེད་དུ། །དྭངས་ལུང་ལྡང་ལྷའི་བྲག་ལ་སྦེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་ (༤༧༩)པ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བསྡུ་བ་པོ་བྱས་ཏེ། དངས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ནི། །ཀུ་སུ་ལུ་ཡི་གདམས་པའི་སྐོར། །དྭངས་ལུང་ལྡང་ལྷའི་བྲག་ལ་སྦོས། །ད་ལྟ་བསྟན་པའི་དུས་མ་བབས། །ཞེས་སོ། །མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་གདམས་པ་སྤྲོས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་བུམ་ཐང་ན་ཡོད་པར། དེ་ཉིད་ལས། བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུད་དང་གདམས་པར་བཅས། །མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ནི། །བུམ་ཐང་སེང་གེའི་བྲག་ལ་སྦོས། །སྙིགས་མར་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས། །གསལ་རྗེ་གངས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ངོས། །ལྕགས་སྒྲོམ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གྱི་སྟོད། །འབྲོང་པོ་ཉལ་འདྲའི་སྤྱི་སྟེངས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་ལྡེ་ལྔས་བྱིན་རླབས་པའི། །ཆུ་ཁམས་འབྲུག་གམ་སྤྲེལ་ཡོས་ལོ། །སྤྲོ་རིང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་མོས། །སྦས་ཚུལ་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཅིང་། །མ་འགགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་། །ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སྐྱེ། །དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་དང་ (༤༨༠)འཕྲད། ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་འཕྲད་པའི་རྟགས། །སྙིང་ཐིག་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་རྟགས། །བརླ་གཡས་པ་ཡི་ནང་ལོགས་ན། །ཤ་སྨེ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལྟར་མཚན་རྟགས་རྫོགས་པ་ཡིས། །ལས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད། །དེ་དུས་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཕྱི་མ་འགྲོ་དོན་བརྒྱ་ལོག་སྤྱོད། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱར་གྲགས། །གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་། །ལྡང་ལྷས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས། །རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་གཏོད། ཅེས་པ་དང་། སྣོད་དང་དུས་བརྟག་པ་ལས། ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན། །ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་མཚན་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག། དེ་ལ་དད་མོས་འདུད་ཚད་ལས་ཅན་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་ཀྱང་། །འདི་འཕྲད་མི་ལུས་དེ་ཡིས་ངན་སོང་ཁེགས། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་རྣམས་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཡིན། །གང་ཞིག་སྡིག་སྤྱོད་སྨོད་ཅིང་སྐུར་འདེབས་རྣམས། ། (༤༨༡)འདི་དང་དུས་མཚུངས་འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ངེས་པར་སྐྱོབ། །ཅེས་པ་དང་། ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས་ལས། བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མ་འགགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ལུས་ལ་ཤ་སྨེ་སྤྱན་འདྲས་མཚན། །སྒེག་པར་ཆེས་ལ་སྤྱོད་པ་རྩིང་། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འཕྲད་ཤོག། དེ་ལ་འདུད་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་སྲས། །རྨིས་ལྟས་ཚང་བ་བཞི་འབྱུང་བས། །དེ་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་གཏད། །གཞན་ལ་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་ན་འཕུང་། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཌཱ་ཀིའི་བུ། །ཤ་སྨེ་སྤྱན་འདྲས་མཚན་པ་དེའི། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་ཌཱ་ཀིས་སྐྱོབ། །ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་མ་བབས་པས། །དེ་ལ་འདུད་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །འདི་ལ་མོས་ཚད་ཌཱ་ཀིའི་བུ། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ངས་ལུང་བསྟན། །འདི་ལ་མོས་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཟབ་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་འབྲེལ། །ཕྱི་མ་དེ་ཡི་གདུལ་བྱར་སྐྱེ། །སྐྱེས་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་། །འདི་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ (༤༨༢)ཕྱི་མར་འཐོབ། །ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བས་སུ། །འདི་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ངེས། །འདི་ཉིད་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཚེ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་ནས། །གཡུ་ཡི་བུད་མེད་རྒྱན་དྲུག་ཅན། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཁྱིད་གང་བ། །ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བསྣམས། །ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནམ་མཁའ་ལ། །བུན་གྱིས་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྙིང་ལ་ལས་ཀྱི་གདུང་། །སྔོན་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་འབྱུང་། །ལས་ཅན་ཅིག་ལ་སྣང་སྲིད་དམ། །གལ་ཏེ་ཌཱ་ཀིའི་གདན་འདྲེན་འགྱུར། །གདུང་རུས་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ། །འབྱུང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །ཕལ་ཆེར་རྟགས་མེད་སྦས་ཚུལ་འདའ། །དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ། །ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་འགྱུར། །དེ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས། །མ་འོངས་དུས་ན་ལྷོ་རུ་འབྱུང་། །ལས་ཅན་དེ་དང་ཀུན་འཕྲད་ཤོག། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསང་རྒྱུད་འདི། །ལས་ཅན་ (༤༨༣)རྣམས་དང་མ་འོངས་འཕྲད། །ཅེས་པ་དང་། དོན་ཁྲིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། །ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་མངོན་སུམ་མན་ངག་འདི། །གང་གིས་རེག་པ་མྱང་འདས་དངོས་ལ་སྦྱོར། །ཐེག་བརྒྱད་ཨ་ཏི་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱིས། །འདི་ཉིད་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་སྟོང་ཤེས་རབ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་དང་། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་ཡང་འདི་མི་མཐོང་། །གཞན་དང་མི་འདྲ་ཡང་ཟབ་མངོན་སུམ་གནད། །འདི་དངོས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཅི་མ་ཚང་། །ཚིག་ཙམ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་པ་མིན། །ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། འདི་ལ་རེག་ཚད་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གང་ཆེན་མཚོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་མགུལ། །དྲི་མེད་འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་། །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་རིག་འཛིན་གནས། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མང་པོས་བརྟེན་པ་དེར། །དྲི་མེད་ (༤༨༤)འོད་ཟེར་བདག་གིས་འདི་བྱས་པའི། །དགེ་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་མཁའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ས་ཆེན་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་གཟུང་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག། རྒྱུ་འབྲས་གཙོར་ལེན་བློ་ཆུང་ལོག་ལྟ་ཅན། །བླ་མར་མི་གུས་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་འཆལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཙམ་མི་མཐོང་ཞིང་། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཚིག་ཙམ་མི་ཐོས་ཤོག། དད་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ་ཆེ། །མི་གུས་མེད་ཅིང་བླ་མ་ཅི་མཉེས་བྱེད། །ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་ཚེ་འདི་བོར་བའི་མི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། སྐྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་ནས། (༤༨༥)རིན་ཆེན་ལུས་འདིས་སྲིད་མཚོར་སྒྲོལ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཁོམ་གྱིས། །ཉིན་མཚན་བརྩོན་པས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འགྲོ་དྲུག་ནང་ནས་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀོན། །དེ་བས་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ་སྤྱོད་པར་དཀོན། །དེ་དག་ཀུན་ལས་སྙིང་པོ་འདི་འཕྲད་དཀོན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་ཤོག། འཇིག་པར་སླ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས། །སྦུ་བ་རྡོས་འདྲ་མྱུར་དུ་མི་རྟག་གིས། །གྲོགས་དག་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །ཆོག་ཤེས་ལྡན་པས་ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་ཤོག། བསགས་ཀྱང་འཇོག་ལ་འདུས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཆོས། །ནོར་དང་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་གཟིགས། །ཞི་བའི་ནགས་སུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་ཤོག། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །བདེན་པས་སྟོངས་ཏེ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་དབྱངས་འདྲ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱས་
Chinese
为了有情众生而发愿！这样说。第三，讲述观看的方式：在那里面说：无论谁在观看这个的时候，都要广做会供和朵玛来观看。这个的风的方向的众生也，空行母们（477）加持获得安乐。接触这个与邬金我相同。这样说。第二，讲述宝藏出现的历史：国王迎请莲师到藏地后，建造了吉祥桑耶寺不变任运成就的寺庙，举行盛大庆典的时候，在青浦做了百零八次会供轮。国王的女儿莲明（莲花光明）去世后，国王非常悲伤。莲师父母安慰他，召回了女儿的意识，进行了灌顶，将甚深宝藏的匣子放在头顶上，为了未来利益自己和他人而发愿后埋藏为宝藏。这里以导师和教法圆满而总的讲述，以收集者和处所圆满而分别讲述，以时间和具缘圆满而广大赞叹，这三者中，第一，西方邬金的地方，自生莲花树上，自性任运成就的大学者莲花生（478），在觉堆提措的大经堂里宣说了空行心髓的教言，在先前的雅日贡的岩洞里获得了成就。义明中说：邬金莲花我，在雅日贡的岩洞里，修习这个，有漏的蕴聚消失，无漏幻化的蕴聚，显现而不成立，脱离生死。这个无有戏论的补特伽罗，为了有智慧者脱离痛苦，在雅日贡写成文字。携带了所有的续和教言，为了利益有情前往藏地。这样说。这个时候，因为心髓的教言时机未到，所以心想埋藏为宝藏。在那里面说：有权势的国王等等，虽然有很多具缘有缘者，但是，开示这个的时机未到。想到无垢友（毗玛拉米扎）会来，所以即使是一点点话语，一点点风声，也没有开示这个词语。为了后世具缘者成办利益，埋藏在当隆当拉的岩石上。这样说。第二（479），卡钦措
English
May I attain the aspiration for the sake of sentient beings! Thus it is said. Third, explaining the manner of viewing: In that very text, it says: "Whoever, even when viewing this, should make extensive gatherings and offerings and then view it. Even the sentient beings in the direction of the wind of this, may the Ḍākinīs (477) bless them and attain happiness. Touching this is the same as me, Orgyen." Thus it is said. Second, explaining the history of the emergence of the treasure: The king invited the teacher to Tibet, and at the time of building the glorious Samye Temple, the unchanging and spontaneously accomplished monastery, and holding a grand celebration, one hundred and eight gathering wheels were offered at Chimphu. When the king's daughter, Pema Sal, passed away, the king grieved. The teacher, father and mother, consoled him, summoned the daughter's consciousness, and bestowed empowerment. Placing the box of profound treasure on her head, they made aspirations for the benefit of themselves and others in the future, and then concealed it as a treasure. Here, it is generally taught with the perfection of the teacher and the teachings. It is specifically explained with the perfection of the collector and the place. Among the three, the extensive praise of the perfection of time and fortune, first, in the land of Orgyen in the west, on the naturally arising lotus tree, the great teacher Padmasambhava (478), who is naturally and spontaneously accomplished, taught the instructions of the Heart Essence of the Ḍākinīs in the great assembly hall of Zhoto Tisel. He attained accomplishment in the cave of Yayari Gong in the past. In the Don Sal it says: "Orgyen Padma, by me, in the cave of Yayari Gong, by meditating on this, the contaminated aggregates vanish. In the uncontaminated illusory aggregates, appearing but not established, free from birth and death. This person without elaboration, for the sake of the wise to transcend suffering, was written in Yayari Gong. Carrying all the tantras and instructions, I am going to Tibet for the benefit of beings." Thus it is said. At this time, because the instructions of the Heart Essence were not timely, he intended to conceal them as a treasure. In that very text, it says: "Although there are many fortunate and karmically connected ones, such as the powerful king, the time to teach this has not yet come. Thinking that Vimalamitra will come, even a word, even a breeze, there is no teaching of this word. For the fortunate ones of the future to accomplish benefit, it is hidden on the rock of Danglung Danglha." Thus it is said. Second (479), Kharchen Tso
Chinese
རྒྱལ་（嘉）以收集者的身份，将丹龙查莫岩洞作为宝藏隐藏起来。正如其中所说： 措嘉（མཚོ་རྒྱལ）你所托付的是， 库苏鲁（ཀུ་སུ་ལུ་）的教导之类， 埋藏在丹龙（དྭངས་ལུང་）朗拉（ལྡང་ལྷ）的岩洞中， 现在还不是显现教法的时机。 如此说。 贤者班智达的教导，主要在布姆塘（བུམ་ཐང་）存在。 正如其中所说： 十八部续和教导等， 为了未来有缘者， 埋藏在布姆塘（བུམ་ཐང་）森给（སེང་གེ）岩洞中， 五浊恶世时利益将广大涌现。 如此说。 第三，还是其中所说： 当五十年寿命耗尽时， 在色日杰（གསལ་རྗེ་）雪山的东面， 如铁笼般的地域上方， 卧着的牦牛般的山脊上， 被五空行母加持过， 水元素的龙年或猴年兔年， 喜欢斯柔隆（སྤྲོ་རིང་）大乘佛法， 隐藏方式掌握轮回的一部分， 不断绝地行持各种行为， 现在的拉尊（ལྷ་ལྕམ་）莲花明（པདྨ་གསལ）， 在五浊恶世时会那样降生， 那时会与此教导（第480页）相遇， 与甚深宝藏相遇的征兆， 因为是心髓方便的一部分， 见到那景象的征兆是， 右大腿的内侧， 有肉痣如同空行母的眼睛， 像那样具足相好， 便会与有缘的士夫相遇， 那时不会出现利益， 之后行持百倍的利益， 名为无垢光（དྲི་མེད་འོད་ཟེར་）而闻名， 开启宝藏之门，弘扬佛法， 一定会在南方出现， 朗拉（ལྡང་ལྷ）会做护法的守护， 托付给具有征兆之人。 如此说。 从观察法器和时机来说： 我的心子具有智慧和聪颖， 具有空行母眼睛的特征和意义的慈悲心， 与莲花（པདྨ）有缘的瑜伽士会与此相遇， 对他有信心和恭敬的人是有缘者， 更不用说经常交往的人了， 与此结缘者会往生极乐世界， 任何出身低贱的女子， 与此相遇，便能以人身阻止堕入恶趣， 经常交往者会前往大乐空行净土， 任何诽谤和诋毁罪恶行径的人， （第481页）与此同时期的人，轮回将无边无际， 为什么他一定会以慈悲心救护呢？ 如此说。 从空行母的口诀来说： 如我邬金（ཨོ་རྒྱན）的心子， 不断绝地行持各种行为， 身上有肉