Tibetan
པ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དུ་གྲོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་གྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་དེ་རྣམས་ནང་གསལ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཐིམ་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ལ་བཙན་ས་ཟིན་དགོས་པ་ནི། །ཤེལ་གྱི་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འོད་ལྔ་ནད་གསལ་དུ་འདུས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་འཆར་གཞི་འོད་ལྔའི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ནང་ཐིམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། རིག་ལ་མ་འཕྲོས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། རང་བཞིན་གསལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ (༤༦༢)འཆར་གཞི་མ་འགགས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པས་གཞན་དོན་ངང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་། འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྡོས་བཅས་ཐམས་ཅད་རང་སར་སངས་ཤིང་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་པས་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུར་རྒྱས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནང་གསལ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་གནས་སྟེ། །ཤེས་པའི་ཆ་ནི་གསལ་བྱེད་ལ། །འཛིན་པ་རགས་པའི་རྟོགས་པ་མེད། །དང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའོ། །གསལ་ཞིང་ཤེས་པ་རིག་དང་བཅས། །ཆ་ལ་འདྲེས་པ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་ནང་གསལ་ཀ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ལ་ (༤༦༣)ཡེ་ཤེས་རགས་པ་མེད་ལ་ཕྲ་བར་མ་འདྲེས་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་ལ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞི་མི་འཐད་ཅིང་། རགས་པར་ཡོད་ན་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆ་མེད་ན། །ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཆད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །རགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་གྱུར་ན། །འོན་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་ནི། །བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ལ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གདོད་མའི་གྲོལ་ས། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཟེར་ཏེ་དེའི་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ནི་སྟོང་གསལ་མཚན་མ་མེད་ལ། ལོངས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གསལ་བས་ནང་གསལ་དུ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་བུ་ཅན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཡང་། ཕྱིར་གསལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཡུལ་དུ་མཚན་ (༤༦༤)མ་རིས་ཅན་གྱི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་དང་བཅས་པར་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །དེའི་གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲན་བསམ་དང་བྲལ་བའོ།། །ཡོན་ཏན་ནི་བཙན་ས་ཟིན་པས་རང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་ནང་གསལ་དུ་མི་མཛད་ལ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འཕྲོ་གཞི་མ་འགགས་པས། འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་གི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས། །བརྗོད་ཅིང་གླེང་གཞི་ཉིང་བྲལ་ལོ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུར་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མི་འོང་དང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དང་། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་བྱས་པ་མེད། །ཤུགས་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད། །མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། ། (༤༦༥)ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་གསལ་གྱི་དུས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་འདུས་པ་ལྟར། ཡེ་མདངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས་པ་སྟེ། ལུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤུབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་དུས་ན་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་འདུས་པའམ། ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། རིག་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དུས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་མེ
Chinese
因此，果位是三身无离，能成办利益有情之事，无论在何处解脱，之前的显现外明，融入内明原始本基，必须稳固地占据童瓶身之位置，犹如水晶的外明五光汇聚于明点。最初，在原始清净的解脱处，自成圆满之智慧宝藏中，心的显现是慈悲，身和境的显现是五光之体性，当内融入原始本基时，融入而不昏昧，如瓶中之灯，明亮而不分别，如太阳之精髓，觉性而不外散，如安住于法性中，本体、自性、大悲三者以内明而安住。本体空性，超越戏论之边；自性光明，报身（462）之显现不灭；大悲周遍，利他自然而生。法身、报身、化身三身安住于大圆满中。彼时，所有烦恼以及地大之粗重之身，皆于自处清净，本体增长为法身，故空明离戏；自性增长为报身，故能显现身与智慧；大悲增长为事业，故利生事业永不断绝。如《虚空光明》所说：本体空明智慧身，自性大悲无偏颇，无别大乐即佛陀。如是。彼时，从内明本基之智慧中，自然而然地生起利他之大悲。如《灯明能显》所说：法身智慧为本基，知之分是能显者，无有执著粗大之觉受，乃任运之大悲。光明且知晓，具足觉性，于分位上无有混杂而安住。如是，原始本基内明清净之佛陀（463），无有粗大之智慧，亦不与微细者相杂，唯以光明觉性而安住。若无智慧，则如虚空般空洞，将成断灭，报身与化身之显现亦不合理；若有粗重，则有成为常恒之过失。如彼经所说：若如是智慧无分，则与外在虚空空洞，无有差别存在。
English
Therefore, the fruition is the indivisibility of the three kayas, which accomplishes the benefit of sentient beings spontaneously. Wherever liberation occurs, the previous appearances of external clarity dissolve into the internal clarity of the primordial ground, and it is necessary to firmly establish oneself in the state of the youthful vase body. Just as the five lights of external clarity of crystal gather into a clear point, initially, in the spontaneously accomplished precious treasure of wisdom, the basis of liberation of primordial purity, the appearance of mind is compassion, and the appearance of body and environment is the nature of the five lights. When they dissolve internally into the primordial ground, they dissolve without becoming obscured, like a lamp inside a vase, clear and non-conceptual, like the essence of the sun, awareness without scattering, like being placed in equanimity in the nature of reality. The three, essence, nature, and compassion, abide as internal clarity. Essence is emptiness, transcending the limits of elaboration; nature is clarity, the appearance of the sambhogakaya (462) is unceasing; compassion abides pervasively, so benefiting others arises naturally. The dharmakaya, sambhogakaya, and nirmanakaya, the three kayas, abide in great spontaneous perfection. At that time, all defilements and the gross body of the elements are purified in their own place, and essence expands into dharmakaya, so it is empty, clear, and free from elaboration; nature expands into sambhogakaya, so it creates the appearance of body and wisdom; compassion expands into activity, so the benefit of beings is never interrupted. As it says in "Vast Expanse of Clarity": Essence is empty, clear wisdom body, nature is compassion, without partiality, inseparable great bliss is Buddha. Thus it is. At that time, from the wisdom of the internal clarity, the ground of being, compassion for the benefit of others arises naturally and spontaneously. As it says in "Lamp Illuminating Activity": The wisdom of dharmakaya is the ground of being, the aspect of knowing is the illuminator, there is no coarse perception of grasping, it is spontaneous compassion. Clear and knowing, possessing awareness, it abides without being mixed in aspects. Thus, the Buddha of primordial purity, internal clarity, the primordial ground (463), has no coarse wisdom, nor is it mixed with the subtle, it abides only as clear awareness. If there is no wisdom, it is like empty space and will become annihilation, and the appearance of sambhogakaya and nirmanakaya will not be reasonable; if there is grossness, there will be the fault of becoming permanent and substantial. As it says in that very text: If wisdom has no aspect, it is like empty space outside, there is no difference.
Chinese
尔，基位，智慧遍布。若无智慧，则成断灭，有无差别亦不生。若有粗略之智慧，然与常恒无异也。是故于所知之体性，非依仗而有，乃住于微细之智慧中。如是。如是之住法，谓之寂静法身，原始解脱处，本初基位之住法，其中内明智慧宝身，乃空明无相。仅于报身之规划中显现，故内明为具光明室之觉性。于自性之显现中，自性身亦自显现，然于外明所化众生之显现境中，未成就具相（464）之身，面容手足等。故法身安住于空明遍满之大境中。其语乃离于声词，不可言说之大智慧自性。其意乃不分别之法性，离于忆念思虑。功德乃已据要津，故不自返，身与智慧之游舞亦无有止息而安住。事业乃不于内明中作，然外明之光芒亦未止息，故利益有情之事恒常不断，如《现观庄严论》云：法身之身与语，意与功德及事业，身乃空与明，及无相之自性。语之声词名句离，言说及论议之基皆离矣。意乃离于思与变异，故超越一切光芒与行持。功德不退亦不返，法界与智慧之差别，及自性皆无有造作。事业未生未作亦无为，任运生起亦无止息，无作亦无造作。（465）如是。如是内明之时，身与智慧及慈悲之游舞，如海中水滴汇聚，于本明大境中汇聚也。于《圣教智慧灯广释·除暗明灯》中云：于任运成就之宝藏中，法身之遍知智慧眼，于自性清净之显现中显现之时，如海中水滴汇聚，或如盐溶于水中。于觉性与空性无有分别之时，智慧之眼无有遮障，无有方
English
Ir, the ground abides, wisdom pervades. If there is no wisdom, it becomes annihilation, and there is no difference whether it exists or not. If there is coarse wisdom, then it is the same as permanence. Therefore, in the nature of what is to be known, it does not exist by relying on it, but abides in subtle wisdom. So it is. Such a state is called the peaceful Dharmakaya, the original liberation, the abiding of the primordial ground. The inner clarity of the wisdom jewel body is emptiness and clarity, without characteristics. It is only clear in the plan of the Sambhogakaya, so the inner clarity is the awareness with a house of light. In the appearance of self-nature, the self-nature body also appears spontaneously. However, in the appearance realm of sentient beings to be tamed in outer clarity, the body with characteristics (464), face, hands, and feet, has not been achieved. Therefore, the Dharmakaya abides in the great realm of emptiness, clarity, and all-pervasiveness. Its speech is the nature of great wisdom, free from sound and words, and inexpressible. Its mind is the nature of non-conceptual Dharma, free from memory and thought. The merit is that it has seized the stronghold, so it does not turn back, and the play of body and wisdom abides without cessation. The activity is not done in inner clarity, but the rays of outer clarity have not ceased, so the benefit of beings is constant and uninterrupted. As it is said in the Prasangika: The body and speech of the Dharmakaya, mind, qualities, and activities, the body is emptiness and clarity, and the nature of no characteristics. The sound and words of speech are free from names and sentences, and the basis of speech and discussion is separated. The mind is free from thought and change, so it transcends all rays and actions. Qualities do not come back or turn back, the difference between the sphere and wisdom, and the nature is without fabrication. Activities are unborn, uncreated, and without action, spontaneous arising and without cessation, without doing and without fabrication. (465) So it is. Thus, at the time of inner clarity, the play of body, wisdom, and compassion is like drops of water gathering in the ocean, gathered in the great realm of primordial radiance. In the Extensive Commentary on the Lamp of Wisdom of Scripture, the Lamp that Dispels Darkness, it is said: From the treasury of spontaneous accomplishment, when the all-knowing wisdom eye of the Dharmakaya appears in the appearance of self-nature purity, it is like drops of water gathering in the ocean, or like salt dissolving in water. When there is no distinction between awareness and emptiness, the eye of wisdom is without obscuration, without direction.