Tibetan
་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཡང་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་མེད་པས། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །ངེས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་སྣང་། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆིག་རྫོགས་ཕྱིར། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའོ། །འབྱུང་ཚུལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སོ། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཡང་། །ཁྱབ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཤར། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཕྲག་དྲུག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཕྲག་དྲུག །ཅེས་པས། །དབང་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་ (༤༤༠)པར་ཤེས་པ་དྲུག། ཤེས་རབ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག། ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་རོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དགུ་ཡང་འཆར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དགུ་འཆར་ཏེ། ཞེས་པས་སྐུའི་གསུམ་ནི་ཡར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། བར་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུ་རང་གསལ་དུ་ཤེས། མར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པའོ། །གསུང་གི་གསུམ་ནི་ཡར་ཆོས་སྐུའི་གསུང་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོར་ཤེས། བར་ལོངས་སྐུའི་གསུང་གསལ་གདངས་ཆེན་པོར་ཤེས། མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཤེས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཡར་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཤེས། བར་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཤེས། མར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདུན་ལས་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ (༤༤༡)པས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར། གདམས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བར་དོར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་དུ་ཐག་ཆོད། སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ཞག་ལྔར་གནས། སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གྲོལ། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །དེ་ནས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སྔོན་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། མ་དག་པའི་སྣང་བ་མི་སྐྱེ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བས་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པའམ་གདེང་རྙེད་ནས་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་སྟེ། རང་ཤར་ (༤༤༢)ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་པོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲའི་ཚོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོའི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས། དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་གདིང་རྙེད་པའི་ཚེ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནང་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། དེའང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ཉི་མ་རྒས་པའི་དུས་ན་ཟེར་ཉི་མལ་འདུས་པ་ལྟར། རིགས་ (༤༤༣)དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་ལ་འདུས་ནས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་མིང་མེད་དེ་མཐོང་སྣང་ལས་འདས་སོ། །འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར་འོད་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་འི་རིས་མེད་དེ། སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་གོ། །སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ནང་དུ་གསལ་པས། མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་ངོ་རྣམ་པར་དག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་བུ་གཉིས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་སོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ་ཐིན་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མ
Chinese
།识之体性本唯一，犹如无二亦显现。然彼不住自性处，故得边解大光明，无定任运于基显。觉性坦然一圆故，清净智慧即是门，与本体性相关联。生起之理无有碍，是诸有情众生源。虽如不净轮回门，亦从遍行显分现。如是说。其刹那间，亦现六十又六神通。如《虚空光明》云：彼时种姓之子，现六十又六神通。如是，根之神通六，心堪能之神通六，（四百四十）得智自在之神通六，见智清净之神通六，法性不颠倒之神通六，佛之见不颠倒之神通六，皆现。又彼刹那，亦现九神通。彼时种姓之子，现九神通。如是，身之三者，上知法身无生，中知报身坛城自明，下知化身与六道生处。语之三者，上知法身语无言大，中知报身语明朗大音，下知化身语六道之音声。意之三者，上知法身意大清净，中知报身意任运大成，下知化身意知轮回涅槃之思。事物自性之住法，亦从随念七者所生。忆念上师，（四百四十一）则于甚深口诀得自在。忆念口诀，则于中阴得自性之自在。忆念见解，则于不变之定解中决定。忆念修法，则于自性之禅定中住五夜。忆念行持，则如遇昔日熟识之人般，行持于清净之智慧。忆念本尊，则于自现坛城中自解脱。忆念生处，则最后之诸根，于自性化身刹土中出气也。此后不
English
The nature of awareness is one, so it appears as if it were non-dual. However, since it does not abide in its own place, the appearance of great liberation from extremes appears on the ground of unfixed spontaneity. Because awareness is utterly clear and complete, the gate of pure wisdom itself is connected with the very nature of reality. Because the manner of arising is unobstructed, it is the source of all sentient beings. Although it is like the gate of impure samsara, it also arises from the part of the pervasive appearance. Thus it is said. In that instant, sixty-six kinds of clairvoyance also arise. As it is said in the "Vast Clarity": At that time, for that son of the lineage, sixty-six kinds of clairvoyance arise. Thus, six kinds of clairvoyance of the senses, six kinds of clairvoyance of the mind that is workable, (440) six kinds of clairvoyance of obtaining power over wisdom, six kinds of clairvoyance of the pure vision of wisdom, six kinds of clairvoyance of the non-inverted nature of reality, and six kinds of clairvoyance of the non-inverted vision of the Buddhas arise. Again, in that instant, nine kinds of clairvoyance also arise. At that time, for that son of the lineage, nine kinds of clairvoyance arise. Thus, the three of the body are: above, knowing the Dharmakaya to be unborn; in the middle, knowing the mandala of the Sambhogakaya to be self-luminous; and below, knowing the Nirmanakaya and the birthplaces of the six realms. The three of speech are: above, knowing the speech of the Dharmakaya to be great and inexpressible; in the middle, knowing the speech of the Sambhogakaya to be clear and of great sound; and below, knowing the speech of the Nirmanakaya to be the sounds of the six realms. The three of mind are: above, knowing the mind of the Dharmakaya to be greatly pure; in the middle, knowing the mind of the Sambhogakaya to be greatly spontaneously accomplished; and below, knowing the mind of the Nirmanakaya to be the thoughts of samsara and nirvana. The way in which things naturally abide also arises from the seven kinds of recollection. By recollecting the lama, (441) one gains power over the profound instructions. By recollecting the instructions, one gains power over one's own nature in the bardo. By recollecting the view, one decides on an unchanging certainty. By recollecting meditation, one abides in natural samadhi for five nights. By recollecting conduct, one engages in pure wisdom as if meeting a person one has known before. By recollecting the deity, one is self-liberated in the self-appearing mandala. By recollecting the birthplace, the last of the senses breathes out in the pure land of the Nirmanakaya. Then not
Chinese
由于获得了寂止的执持和禅定，先前听闻的所有法在相续中同时显现，并且肯定不会产生不净的显现。同样，先前未听闻的法也显现，因此称为法性中阴。持续的禅定在相续中自然显现，因此一切恶劣分别念根本不会产生。之后，在第三个刹那，确定或获得证悟于任运成就之地，八种融入也同时发生。如《自显》 (442) 中说： “唉！朋友们，当任运成就的显现转变为自身的力量，见到真理之时，应当认识这八种融入。” 其中，慈悲融入慈悲，譬如夕阳的余晖。智慧融入智慧，譬如孩子进入母亲的怀抱。光融入光，譬如彩虹消失在空中。身融入身，譬如宝瓶的身。二无融入二无，譬如河流融入河流。边解脱融入边解脱，譬如虚空融入虚空。不净的轮回之门融入清净的智慧之门，譬如收起帐篷的绳索。清净的智慧之门融入本体之门，譬如狮子抓住雪山。因此，在任运成就之地获得证悟之时，外在明亮的身和智慧的显现融入内在明亮之中，这是需要认识的。其中，慈悲融入慈悲，就像太阳衰老时，光芒聚集在太阳中一样。六道众生的显现聚集在自身中，不净的迷惑之名消失，超越了所见之显现。光融入光，就像彩虹消失在空中一样，光和颜色没有差别。在远离能取和所取的空性界中，成为一体。身融入身，像宝瓶的身一样，所知在内部显现，没有具有相的容颜和手足，自性完全清净。智慧融入智慧，就像孩子进入母亲的怀抱一样，法性母亲和孩子二者融入二无之中。二无融入二无，就像河流融入河流一样，没有分别，远离戏论。边解脱融入边解脱，就像虚空融入虚空一样。
English
Having obtained the grasp of quiescence and samadhi, all the dharmas previously heard appear simultaneously in the continuum, and impure appearances will certainly not arise. Similarly, dharmas not previously heard also appear, hence it is called the bardo of dharmata. Continuous samadhi naturally arises in the continuum, so all bad thoughts never arise at all. Then, in the third moment, one is certain or gains confidence in the spontaneously accomplished ground, and the eight dissolutions also occur simultaneously. As it says in Rangshar (442): "Alas! Friends, when the appearance of spontaneous accomplishment becomes one's own power, and one sees the truth, one should recognize these eight dissolutions." Among them, compassion dissolves into compassion, like the rays of the setting sun. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's lap. Light dissolves into light, like a rainbow disappearing into the sky. Body dissolves into body, like the body of a vase. Non-duality dissolves into non-duality, like a river dissolving into a river. End of liberation dissolves into end of liberation, like space dissolving into space. Impure samsaric door dissolves into the pure wisdom door, like gathering the ropes of a tent. The pure wisdom door dissolves into the essence door, like a lion seizing a snow mountain. Therefore, when one gains confidence in the spontaneously accomplished ground, one recognizes that the externally clear body and the appearance of wisdom dissolve into the internally clear. Among them, compassion dissolves into compassion, just as when the sun ages, the rays gather in the sun. The appearances of the six realms gather in oneself, and the name of impure delusion disappears, transcending the appearance of what is seen. Light dissolves into light, like a rainbow disappearing into the sky, without distinction of light and color. In the realm of emptiness, free from grasping and being grasped, it becomes one taste. Body dissolves into body, like the body of a vase, knowledge appears internally, without the formation of faces and limbs with characteristics, the self-nature is completely pure. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's lap, the dharmata mother and child blend into non-duality. Non-duality dissolves into non-duality, like a river dissolving into a river, without distinction, free from elaboration. End of liberation dissolves into end of liberation, like space dissolving into space.