Tibetan
ལ། །དཀར་སེར་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད། སོ་སོའི་དམིགས་ཡུལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པའམ། དེད་དཔོན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་གཅིག། འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟ་པའམ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལམ་ཚོལ་གྲོགས་དང་འཕྲད་པའམ། །མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་གསུམ། སྲིད་པའི་བར་དོལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཁ་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་བཞིའོ། ། (༤༢༠)དང་པོ་ནི་རྒྱ་ཁྲ་དེའང་ཚང་ལེགས་པར་བརྟགས་པའམ། དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནོར་བུ་ལེན་དུས། བྱ་རོག་དང་དུང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་མི་འཕྱུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་མཚོ་ནད་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་གྲོལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དེ་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས་རང་གྲོལ་བའོ། གསུམ་པ་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ནི་གསུམ་སྟེ། གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ། འབྱུང་པའི་ (༤༢༡)སྡུད་ཚུལ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་རང་གི་བཞིན་གསལ་བོར་མཐོང་བའམ། མི་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོས་འཕྲིན་བསྐུར་ན་ཆད་པ་བྱུང་གིས་དོགས་པས་འཕྲིན་མི་བརྗེད་པ་ལྟར། བར་དོའི་གདམས་པ་གསལ་བཏབ་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་ནས་མི་བརྗེད་པ་སྟེ། དེའང་འབྲིང་གི་རབ་སྙིང་སྡུག་འཛའ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། འབྲིང་གི་འབྲིང་མེ་ལོང་ལ་བྱད་གསལ་བ་ལྟ་བུ། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཆི་ལྟས་ཚང་བའི་དུས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་འཛིན་མེད་པར། བླ་མའི་གདམས་ངག་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་གསལ་དུང་དུང་འདུག་པ་དེས་ཆོག་པའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་དུས་དེར་བླ་མ་འམ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གདམས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པས་གསལ་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ་དེས་ཆོག་པའོ། །གསུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གདམས་པའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་འཆི་བའི་ཚེ། །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཅེས་ (༤༢༢)བས། ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །དེའང་སྔ་མ་ནས་འཆི་ལྟས་བརྟགས་ལ། འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་འབད། མི་བསླུ་བའི་ཚེ་ཡོ་བྱད་ཅི་བདོག་པ་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་དག་བྱས་ལ་རབ་གངས་ཁྲོད་དམ་རིའི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ནས་འཆི། འབྲིང་སྤྲང་པོ་ལྟར་རྒྱུས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་འཆི། ཐ་མ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དཔེན་པར་ཆོས་གྲོགས་གཅིག་ཙམ་ཉེ་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། གདམས་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ནད་བཏབ་ནས། རྟགས་འདི་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི། །འཆི་བའི་དུས་ནི་བཏབ་པ་ཡིན། །ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་། །སོ་སོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་འོང་། །ཞེས་པས། །འདི་ལ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ། །རླུང་གི་འབྲོས་ཚུལ། སྣང་བའི་སྡུད་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། །དེ་ཉིད་ལས། ས་ནི་ས་ལ་རང་ཐིམ་པས། ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ལྡང་མི་ནུས། ལངས་ནས་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་པར་བྱེད། ། (༤༢༣)དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ཁ་སྣང་ངག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དྲོད་རྣམས་འཆོར། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཉམས། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགས་ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་གཡོབ། །མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་ལྡོག་པར་བྱེད། །རྟགས་འདི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །འདི་ལ་མི་གནས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། །འདེགས་བྱེད་དོན་གྱི་རླུང་འབྲོས་པས། །ལུས་ནི་མི་ཐེག་སྒྱིད་པ་སྐྱུར། །ཡན་ལག་མི་འདུས་སྨྲ་བ་དཀའ། །མི་ལྡོག་དབུགས་ནི་ཕྱི་རུ་འཕུལ། །བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་འཕྲོས་པས། །ལུས་ཉམས་ཁ་སྣར་བལ་དུད་ཆགས། །ཤ་ཚ་ཁ་སྐམ་གཤིན་དྲི་བསྣམས། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་འབྲོས་པས། །བཟའ་བཏུང་མི་ལེན་ལུས་སྟོབས་འཆོར། །མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ནི་མཐའ་ནས་འཆོར། །བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ལ་ཟང་ཟིང་ཕྱད་ཕྱོད་ལ། །རྩ་བྲན་ཁྲག་ནི་སྲོག་རྩར་འདུས། །ཞེས་སོ། གསུམ་པ་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཚེ་སྣང་བ་འདི་ལྟར་ (༤༢༤)འདུ། །ཕྱི་ཡི་དབང་པོ་དྲན་བྱེད་རྣམས། །མུན་སྲོས་བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས། །རིག་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུས། །སྨྲ་ཡང་མི་ཤེས་དྲན་པ་ཉམས། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་འདུས་ནས། །སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་སྙིང་དུ་བརྒྱབ། །ཁ་དང་མིག་ནི་སྐྱ་ལོག་འགྲོ། །དབུགས་ནི་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་འཆད། །དེ་ནས་ཁྲག་ཐིགས་གཉིས་བརྒྱབ་པས། །མགོ་དགུག་དབུགས་ནི་མདའ་གང་འཆད། །དེ་ནས་ཁྲག་ཐིགས་གསུམ་བརྒྱབ་པས། །ཨིག་ཅིང་དབུགས་ནི་འདོམ་གང་ཆད། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ་དང་། །རིག་པ་སྙིང་དཀྱིལ་བརྒྱལ་ནས་སྡོད། །དེ་ནས་ནང་གི་དབུགས་ཆད་ནས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཁྲག་ཐིགས་རྣམས་བྱུང་དུས་རྒྱལ་པེ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། བློན་པོས་སྒྱོགས་རྡོ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་རིང་ཕྱིར་མདའ་གང་འདོམ་གང་ཙམ་སོང་བ་ན། །རྩ་རྦད་ཀྱིས་ཆད་ནས། །ཐ་མ་སྙིང་ནང་དུ་ཁྲག་ཐིགས་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རྩ་གང་བར་བྱས་དུས་མི་གཅིག་ཟན་ཟ་བའི་རིང་དུ་དྲན་མེད་ལ་བརྒྱལ་བའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཧྃ་གཉིས་སྙིང་གར་འཕྲད་ནས་འོད་གསལ་འཆར་རོ། གསུམ་ (༤༢༥)པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བླ་མ་མཆེད་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཤེས་པའི་གསལ་ཡང་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐིམ་པར་མ་གྱུར་ཙམ་ལ། །བླ་མའམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས། རྣ་བར་སྨྱུག་མའམ་ཤོག་བུའི་སྦུབས་ལ་མཆུ་བཙུགས་པའི་ནང་ན་ཕར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིག། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་སྐུ་དེང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འཆར་གྱིས་དེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། བདེ་བར་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལམ་འཕྲང་་ལ་དགྲ་བྱུང་ནས་དང་ངས་པ་ལས། །རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་པྲལ་ནས་བདེ་བའམ། མ་བུ་དང་འཕྲད་བས་ཡིད་ཆེས་ལྟ་བུའི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་ལས། ཐ་མའི་རབ་བུམ་པ་ཆག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་དབུགས་ཆད། རྣམས་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་བར་སྣང་ལ་ཡལ། དེའི་ཚེ་རིག་གདངས་སྙིང་གར་འདུས་པས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཐག་ཆད། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་དུས་དེར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་ (༤༢༦)
Chinese
ལ། །白色和黄色等六种光芒，各自的目标显现啊。 这样说。 第二个是分别修习，有四种。 在生处中阴时，断除闻思的怀疑，如同进入完整的印度星象图，或者如同舵手前往金洲的教言一样。 第二，在临终中阴时，明示，如同美女照镜子或者国王派遣使者的教言一样。 第三，在法性中阴时，相信自显，如同与寻路的朋友相遇，或者如同孩子进入母亲的怀抱的教言一样。 第四，在有中阴时，延续业的残余，如同狐狸进入田地的缺口处的教言一样。（420）第一个是，如同完整地检查印度星象图，或者如同舵手在海中取宝时，乌鸦和海螺等切断海怪的怀疑后离去一样，在这里，也要在喇嘛面前，以正确的教言，通过闻思而不偏离道路。 在上、中、下三种根器中，上等根器中的上等，如同蛇结在空中解开一样解脱；上等根器中的中等，如同雪落在海水中一样解脱；上等根器中的下等，如同冰块融化成水一样解脱。 第一个，仅仅通过喇嘛的加持和甚深教言的播种，具器弟子就在原始的普贤王如来的基础上，毫不费力地自然解脱。 第二个，通过修习甚深教言，无论生起什么烦恼，都证悟到与法性一味而自然解脱。 第三个，通过以五种方式修习所介绍的教言，逐渐认识到错觉是自显而解脱。 第二个，临终中阴有三种：教言的象征方式，五大的（421）收摄方式，介绍的明示方式。 第一个，如同美女照镜子，清晰地看到自己的容颜，或者如同某人被国王派遣送信，害怕发生意外而不敢忘记信的内容一样，明示中阴的教言，因为害怕自己堕入轮回而不忘记。 其中，中等根器中的上等，如同见到心爱的情人一样；中等根器中的中等，如同镜子上的污垢被擦干净一样；中等根器中的下等，如同穿针引线一样。 第一个，在死亡征兆全部出现的时候，
English
La. The six lights, such as white and yellow, appear as individual objectives. That's what it says. Secondly, there are four ways to practice specifically. In the bardo of birth, cutting off the doubts of hearing and thinking is like entering a complete Indian astrological chart, or like the instructions of a helmsman going to the Golden Island. Second, in the bardo of dying, clarifying is like a beautiful woman looking in a mirror or a king sending a messenger. Third, in the bardo of dharmata, trusting in self-appearance is like meeting a friend who seeks the path, or like the instructions of a child entering its mother's lap. Fourth, in the bardo of existence, continuing the remainder of karma is like a fox entering a gap in a field. (420) The first is like thoroughly examining the Indian astrological chart, or like a helmsman taking jewels from the ocean, where crows and conches cut off the doubts of sea monsters and leave. Here, too, in the presence of the lama, with correct instructions, one should not deviate from the path through hearing and thinking. Among the three faculties of superior, intermediate, and inferior, the superior of the superior is liberated like a snake knot untying in the sky; the superior of the intermediate is liberated like snow falling into the ocean; the superior of the inferior is liberated like an ice cube melting into water. First, merely through the blessing of the lama and the planting of profound instructions, the worthy disciple is effortlessly and naturally liberated on the basis of the primordial Samantabhadra. Second, by practicing the profound instructions, whatever afflictions arise, one realizes that they are of one taste with dharmata and is naturally liberated. Third, by practicing the introduced instructions in five ways, one gradually recognizes that delusion is self-appearance and is liberated. Second, the bardo of dying has three aspects: the symbolic way of instructions, the way of gathering the elements (421), and the way of introducing clarification. First, like a beautiful woman looking in a mirror and clearly seeing her face, or like someone being sent a message by a king, fearing that something might happen and not forgetting the message, clarifying the instructions of the bardo, fearing that one might fall into samsara and not forgetting. Among these, the superior of the intermediate is like seeing a beloved sweetheart; the intermediate of the intermediate is like cleaning the dirt off a mirror; the inferior of the intermediate is like threading a needle. First, when all the signs of death appear,
Chinese
不对此产生执着，仅仅将上师的教言清晰地记在心中就足够了。第二，临终之时，由具足誓言的上师或道友清晰地开示法性中阴的教言，从而清晰明了地离去就足够了。第三，即使一瞬间也不要从教言的意义中散乱。第二，在《虚空光明》中说：当一个人死亡时，会出现两种征兆。如是（422）说，会出现外在和内在的两种征兆。因此，首先观察死亡的预兆，努力寻找避免死亡的方法。如果无法避免，就将所有的财物供养给上师和僧众，然后最好去雪山或山顶等地死去。中等的人像乞丐一样在不认识的地方死去。最下等的人在寂静的山林等地，只留一个道友在身边，供养三宝，向鬼神献祭食子，并清晰地开示教言。此外，在《日月和合》中说：当疾病侵入人的身体时，如果出现这些征兆，那就是死亡的时刻已经到来。地融入地，同样，火、水、风，各自融入自身，这些都会在人的身体上发生。如是说。这里有四大的融入方式，气息的逃逸方式，以及显现的收摄方式这三种。首先，在《日月和合》中说：地融入地，身体沉重无法站立，站立行走的力气全部耗尽。水融入水时，会流口水和鼻涕。（423）同样，火融入火时，口鼻和语言会变得非常干燥，身体末端的温度全部消失，身体的光泽和光彩消失。同样，风融入风时，呼吸急促，肢体摇动，眼睛向上翻。如果这些征兆出现在谁身上，这个人将不会留在这里，而是会去往他方。那时，要让自己熟悉上师的教言。如是说。第二，在《虚空光明》中说：支撑作用的气息逃逸，身体无法支撑，臀部无力，肢体不协调，难以说话，气息只出不进。产生光彩的气息消散，身体衰弱，口鼻产生棉絮，肌肉发热，口干，散发尸臭。分离精华和糟粕的气息逃逸，无法饮食，身体
English
Without clinging to this, it is enough to have only the guru's instructions clearly in mind. Secondly, at the time of death, it is enough to have a guru or Dharma friend with samaya clearly explain the instructions of the Bardo of Dharmata, so that one goes clearly. Thirdly, one should not be distracted from the meaning of the instructions even for a moment. Secondly, in the "Klong gsal," it says: When a person dies, there are two kinds of signs. As it says (422), there are two kinds of signs, outer and inner. Therefore, first examine the signs of death and strive to find a way to avert death. If it cannot be averted, then offer all possessions to the guru and the Sangha, and then it is best to go to a snowy mountain or a mountaintop to die. The intermediate person dies like a beggar in an unknown place. The lowest person stays in a secluded mountain retreat or the like, with only one Dharma friend nearby, makes offerings to the Three Jewels, offers torma to the bhutas, and clearly explains the instructions. Furthermore, in the "Union of Sun and Moon," it says: When disease afflicts a person's body, if these signs appear, then it is the time of death. Earth dissolves into earth, and likewise, fire, water, and wind, each dissolves into itself; these will occur in a person's body. As it says. Here, there are three ways of dissolution of the elements, the way of escape of the winds, and the way of gathering of appearances. First, in the same text, it says: Earth dissolves into earth, the body becomes heavy and unable to rise, and all strength to stand and walk is exhausted. When water dissolves into water, saliva and nasal mucus drip. (423) Likewise, when fire dissolves into fire, the mouth, nose, and speech become very dry, all the heat of the body's extremities is lost, and the body's radiance and splendor diminish. Likewise, when wind dissolves into wind, the breath becomes rapid, the limbs tremble, and the eyes turn upwards. If these signs appear in anyone, that person will not remain here, but will go to another place. At that time, one should familiarize oneself with the guru's instructions. As it says. Secondly, in the "Klong gsal," it says: When the wind that supports the body escapes, the body cannot support itself, the buttocks become weak, the limbs become uncoordinated, it is difficult to speak, and the breath only goes out and does not come in. When the wind that generates radiance dissipates, the body weakens, cotton-like mucus forms in the mouth and nose, the flesh becomes hot, the mouth becomes dry, and the smell of a corpse is present. When the wind that separates the essence and the dregs escapes, one cannot eat or drink, and the body