Tibetan
ད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་བར་སྡོོད། ནང་ཕུང་པོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་། དེའང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་རྨི། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ལ་རྟགས་བཞི་ (༤༡༣)གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་འགུལ་བ་མེད་པ་ནི། འཁར་གཞོང་འཇམ་པོར་རུས་སྦལ་བཅུག་པས་མི་འགུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱ་སྙི་ལ་ཟིན་ནས་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱང་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། སེམས་འཕྲོ་བ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་གར་གཏད་སྡོད་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་དང་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་དོན་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་འབྱུང་། སེམས་འཆི་དེས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། །ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། །གྲུལ་བུམ་ (༤༡༤)གྱི་ཕྲུ་གུ་དག་སྙན་པས་གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ལྟར། ཅི་སྨྲས་པ་ལ་གཞན་དད་ཅིང་ཕན་ཐོགས་པའོ། །སེམས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་བསྐྱར་ནས་མི་འོང་བ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཤེད་མ་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་ཟུངས་ཟད་ནས་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཟློས་སོ། །སེམས་པར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟ་བུ་སྟེ། ན་བུན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། །ཀློང་གསལ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ཕུང་པོའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་རྡོས་བཅས་སུ་མི་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། སྐབས་སུ་བེམས་པོ་ཀུན་འགུལ་ (༤༡༥)ཞིང་སྒྲ་ཐོས་པ་འབྱུང་སྟེ། །མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་དེ་དག་ལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་། འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་དག་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། །འདིའི་དུས་སུ་བེམས་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་དང་། སྐད་འབྱིན་ནུས་པར་འོང་ངོ། །འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ། །རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས། དེས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་རང་དང་མཉམ་པོར་འཚད་རྒྱའོ། །དེའང་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིང་བཞི་ནི། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རིན་ (༤༡༦)པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །ཞེས་པས། ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས། མར་གྱི་གདིང་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་དེའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ཀྱང་བྲོད་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་རིག་པ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་གཉིས་མེད་པས་ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་མེད་དེ། རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དུས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་མེད་པས་མར་གྱི་གདེང་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་འབྱིན། ཞེས་སོ། མེད་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །མཐའ་རྟེན་གནད་ཀྱི་རྒྱབ་མེད་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་མཐར་མི་ཕྱིན། (༤༡༧)ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ལའང་གཉི
Chinese
因此安住于无有出入的法界智慧之中。内部，由于运行身体的能量耗尽，身体保持不动。秘密的，由于驱动念头的能量耗尽，心识的分别念不再生起而安住。此时，会出现两种情况：一是通过梦境来衡量，二是在身语意三门上显现征兆。其中，对于精进者来说，梦境融入法界而不做梦；对于中等者来说，光明显现；对于下等者来说，知道自己在做梦。征兆在身语意三门上显现，四种显现各有四种征兆，共计十二种。首先，见到法性现前的显现的三个征兆是：身体像乌龟被放入容器中一样不动，就像乌龟被放入光滑的容器中不会动一样。语言像哑巴一样，不想说话。心识像被空行母的网抓住一样，像鸟被网抓住后想飞却无法飞走一样，心识像要散乱一样，但却安住于专注之中。见到觉受增长的显现的三个征兆是：身体像被疾病侵袭的人一样，没有装饰和清洁。语言像疯子的话一样，毫无意义地胡说八道。心识像被死神的毒药抓住一样，下定决心不再轮回。见到智慧圆满的显现的三个征兆是：身体像大象陷入泥潭一样，像大象陷入泥潭，但因力气大而瞬间出来一样，对五大没有阻碍地运行。语言变得像杜鹃鸟的幼鸟一样，像杜鹃鸟的幼鸟的声音甜美，能吸引他人一样，无论说什么，他人都会相信并受益。心识像麻疹痊愈一样，像麻疹痊愈后不会再复发一样，确信不再轮回三界。见到法性耗尽的显现的三个征兆是：身体像尸陀林的尸体一样，即使出现一百个刽子手，也不会感到害怕和畏惧。语言像山谷的回声一样，精气耗尽，重复别人的话。心识像幻觉中的雾气一样，像雾气瞬间消失一样，瞬间不再显现习气的蕴聚，从而证得菩提。第三，以三种获得来钉牢，《虚空光明》中说：以三种获得来钉牢，有漏的蕴
English
Therefore, abide in the wisdom of Dharmadhatu without coming and going. Internally, as the energy that moves the body is exhausted, the body remains still. Secretly, as the energy that drives thoughts is exhausted, the mind's conceptual thoughts no longer arise and abide. At this time, two things will happen: one is to measure through dreams, and the other is to manifest signs on the three doors of body, speech, and mind. Among them, for the diligent, dreams dissolve into Dharmadhatu and do not dream; for the intermediate, luminosity appears; for the inferior, they know they are dreaming. Signs appear on the three doors of body, speech, and mind, and there are four signs for each of the four appearances, totaling twelve. First, the three signs of seeing the manifestation of Dharmata are: the body is as motionless as a turtle placed in a container, just as a turtle placed in a smooth container will not move. Speech is like a mute, unwilling to speak. The mind is like being caught in the net of a Dakini, like a bird caught in a net wanting to fly but unable to, the mind is like wanting to scatter, but it abides in focus. The three signs of seeing the manifestation of increasing experience are: the body is like a person afflicted with illness, without adornment and cleansing. Speech is like the words of a madman, uttering meaningless nonsense. The mind is like being seized by the poison of death, determined not to return to samsara. The three signs of seeing the manifestation of perfected wisdom are: the body is like an elephant trapped in a swamp, like an elephant trapped in a swamp, but emerging in an instant due to its great strength, moving through the five elements without obstruction. Speech becomes like the young of a cuckoo bird, like the sweet voice of the young of a cuckoo bird that attracts others, whatever is said, others will believe and benefit. The mind is like measles that have healed, like measles that have healed and will not recur, confident in not returning to the three realms. The three signs of seeing the manifestation of the exhaustion of Dharmata are: the body is like a corpse in a charnel ground, even if a hundred executioners appear, there will be no fear or apprehension. Speech is like an echo in a valley, the essence is exhausted, repeating the words of others. The mind is like mist in a hallucination, like mist disappearing in an instant, in an instant the accumulation of habitual patterns no longer appears, thereby attaining enlightenment. Third, nailing down with the three attainments, as it says in "Space Luminosity": Nailing down with the three attainments, the contaminated aggregates
Chinese
哦，不显现啊！ 意思是说，首先获得出生的自主权，就是当五蕴的显现消失，不再显现为有实物时，如果为了利益众生而将觉性赋予手指，那么所有的显现都会自行消退。有时所有的物质都会移动（415），并且会听到声音。如果将觉性注入人类等众生，由于那些众生具有自生智慧的关键，即使做了没有善恶之分的五无间罪，也毫不怀疑此人会因自性清净而证得佛果。在这个时候，即使将觉性注入物质，物质也会移动，并且能够发出声音。获得进入的自主权，就是将觉性赋予手指，并保持其自身状态，从而在此状态中不显现而证得佛果。获得风心的自主权，就是因为风可以被利用，所以会产生风心的所有功德。当其他众生死亡时，将觉性注入他们，即使他们做了五无间罪，也会与自己平等。这也是因为没有善恶之分的关键。对于山岩等，可以穿透无碍，并且无所不在的显现智慧会显现。第四，四种把握。 珍珠鬘中说： 尺度就是四种把握的瑜伽。 以及，珍宝堆积中说： 以不变见解的四大把握， 也能掌握无分别智慧的尺度。 因此，上面的两种把握，下面的两种把握，共有四种。 第一种，在那时，即使听到三宝不可思议的功德，也不会产生信仰，因为认识到除了自己的觉性之外没有其他。那时，没有希望获得佛果和担心无法获得佛果这两种想法，所以是上面的两种把握。 第二种，即使听到六道众生的痛苦和寿命，也不会感到恐惧，因为知道自己的觉性本来就没有错误。那时，确信没有在轮回中漂泊的人，所以没有担心堕入轮回和希望获得善趣的想法，所以是下面的两种把握。 如此，边缘依靠的功德是， 在空明中说： 边缘依靠的窍诀， 将上者的功德发挥到极致。 没有的过失是， 在那里面说： 如果没有边缘依靠的关键， 大圆满的修持不会达到终点。（417） 也是必要的两种
English
O, non-appearance! It means that, first, obtaining autonomy over birth is when the appearance of the aggregates ceases, and it no longer appears as substantial. If, in order to benefit sentient beings, awareness is directed to the fingers, then all appearances will spontaneously revert. At times, all material things will move (415) and sounds will be heard. If awareness is injected into sentient beings such as humans, due to the key point that self-arisen wisdom abides in them, even if the five heinous crimes are committed without good or bad karma, there is no doubt that this one will attain Buddhahood from the self-purification of the elements. At this time, even if awareness is injected into matter, that matter will move and be able to emit sound. Obtaining autonomy over entering is when awareness is directed to the fingers and kept in its own state, thereby attaining Buddhahood without appearing in that state. Obtaining autonomy over wind-mind is when wind can be utilized, so all the qualities of wind-mind arise. When other sentient beings die, injecting awareness into them, even if they have committed the five heinous crimes, they will be equal to oneself. This is also due to the key point that there is no good or bad karma. For mountains and rocks, there will be unobstructed penetration, and omniscient wisdom will arise in all directions. Fourth, the four assurances. The Garland of Pearls says: The measure is the yoga of the four assurances. And, The Pile of Jewels says: With the four great assurances of unchanging view, The measure of non-conceptual wisdom is also grasped. Therefore, the two upper assurances and the two lower assurances, making four in total. The first is that at that time, even if one hears the inconceivable qualities of the Three Jewels, faith will not arise, because one realizes that there is nothing other than one's own awareness. At that time, there is no hope of attaining Buddhahood or fear of not attaining it, so these are the two upper assurances. The second is that even if one hears of the suffering and lifespan of the six realms of beings, there will be no fear, because one knows that one's own awareness has never been mistaken. At that time, one is certain that there is no one wandering in samsara, so there is no fear of falling into samsara or hope of attaining a happy rebirth, so these are the two lower assurances. Thus, the qualities of the peripheral support are: In the Clear Expanse it says: The instructions of the peripheral supports, Bring the qualities of the higher ones to the limit. The fault of not having it is: In that it says: If there is no support for the key points of the peripheral support, The practice of Dzogchen will not reach the end. (417) It is also necessary for two things.