Tibetan
མཁན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་ (༣༧༤)རྟེན་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་དགོས་པ་འགྲུབ་ལ། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྒྱབ་བརྟེན་བྱས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་གྲོལ་ས་ཆེན་པོའི་རང་ས་ཟིན་ལུགས་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ནས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ལས་འོད་འབྱུང་སྟེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་མ་ཐག །འོད་ལྔ་ནང་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་གནས་པ་ལྟར། དང་པོའི་ཀ་དག་ལས་ཕྱི་གསལ་དུ་ཤར་བ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་དྲི་མས་གོས་ཀྱང་། སྣང་བ་བཞིའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདག་སྟེ་འོད་ལྔ་ཤར་བ་ལྟར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས། ཆོས་ཉིད་ཟད་ས་ལ་ཐུག་སྟེ། སླར་ཡང་འོད་ལྔ་ནང་ཐིམ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་དུས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐིམ་པ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གསལ་བ་ལ་མི་འཕྲོ་བ། རིག་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས། ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ (༣༧༥)བཞིན་དུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ། རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པའམ། དེད་དཔོན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བའམ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལམ་ཚོལ་གྲོགས་དང་འཕྲད་པའམ། མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །སྲིད་པའི་བར་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱ་ཁྲ་དེའང་ཚང་ལེགས་པར་རྟོགས་པའམ། དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་དུས་བྱ་རོག་དང་དུང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འགྲོ་ (༣༧༦)བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་ནས་བར་དོའི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ་སྦྲུལ་མདུད་མཁའ་ལ་བོར་བ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་གྲོལ་བ་དང་། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་འཁྱགས་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དེ་ཡི་ཐོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཞི་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུག་བར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས་རང་གྲོལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་རང་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་སྟེ། དེའང་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟས་པས་རང་གི་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའམ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བས་མི་དེ་ཆད་པས་འཇིགས་ནས་འཕྲིན་མི་བརྗེད་པ་ལྟར། བར་དོའི་གདམས་པ་གསལ་བཏབ་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བར་སྐྲག (༣༧༧)ནས་གདམས་པ་མི་བརྗེད་པ་སྟེ། དེའང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལས། འབྲིང་གི་རབ་སྙིང་སྡུག་མཛའ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། འབྲིང་གི་འབྲིང་མེ་ལོང་དུ་བྱད་གསལ་བ་ལྟ་བུ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ནི་འཆི་ལྟས་ཚང་བའི་དུས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་བླ་མའི་གདམས་ངག་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་གསལ་དུང་དུང་པ་འདུག་ན་དེས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་ནི་འཆི་ཁའི་དུས་དེར་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་རྣ་བར་སྦུགས་མཆུ་བཙུགས་པའི་ནང་ནས་མར། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་དེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །འདེབས་ལོང་མེད་པར་དབུགས་བསྡུས་ན་རང་གི་ཁ་སྣ་དང་ཁོའི་ཁ་སྣ་སྤྲད་ལ་རང་གི་ཁ་སྣའི་དབུགས་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་བསམ་པ་ཁོའི་ཁོང་པར་ཧ་ཞེས་འཕངས་པས་མིག་ཧྲིག་གིས་བྱུང་དུས་སུ་གསལ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི་བར་དོའི་གདམས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་ས་ས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ (༣༧༨)ལྕི་ཞིང་ལྡང་མི་ནུས། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག །མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྡུད་པས་ཁ་སྣའི་སྒོ་སྐམ། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་ཅིང་ངར་ངར་རྐང་ལག་གཡབ། དེའི་ཚེ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས་ལུས་མི་ཐེག་སྒྱིད་པ་བསྒྱུར་ཡན་ལག་མི་འདུས། སྨྲ་བ་དཀའ། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག །དབུགས་ཕྱིར་འཕུལ་ལོ། །བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་བྲོས་པས་ལུས་དང་ཁ་སྣའི་སྒོར་བལ་དུད་འཆགས། ཤ་ཚ་ཁ་སྐམ་གཤིན་དྲི་མ་ནམ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་བྲོས་པས་བཟའ་བཏུང་མི་ལེན་ལུས་སྟོབས་ཤོར་རོ། །མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་བྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་མཐའ་ནས་འཆོར་རོ། །སྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས་ཤེས་པ་ཟང་ཟིང་ཕྱད་ཕྱོད་བྱེད་ཅིང་། རྩ་ཕྲན་གྱི་ཁྲག་རྣམས་སྲོག་རྩའི་ནང་དུ་འདུའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་སྣང་བས་སྲོས་པ་བཞིན་འཐིབས་ཀྱི་ས་སོང་། རིག་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུས་ནས་དྲན་པ་ཉམས་དུས་དེར། །སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་ཁྲག་ཐིགས་དང་པོ་གཅིག་སྙིང་དུ་བརྒྱབ་པས་ཁ་མིག་སྐྱ་ལོག་གིས་འགྲོ། གཉིས་པས་མགོ་ཁུག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཧ་ཟེར་དབུགས་ཕྱིར་མདའ་གང་དུ་སོང་ནས་འཆད། ཁྲག་ཐིགས་གསུམ་པས་ཨི་ག་ཅེས་དབུགས་འདོམ་གང་དུ་སོང་ནས་ཕྱི་དབུགས་འཆད་དོ། །དེ་དུས་ (༣༧༩)རིག་པ་སྙིང་གི་ནང་ན་ཁྲག་གིས་བརྒྱལ་ནས་མི་གཅིག་ཟན་ཟ་བའི་རིང་དུ་དྲན་རྟོག་གང་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནི་ལམ་འཕྲང་གི་དགྲ་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའམ། མ་བུ་འཕྲད་པས་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཐ་མའི་རབ་བུམ་པ་ཆག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་དབུགས་ཆད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་དར་ཅིག་བརྒྱལ་བ་དེ་སངས་མ་ཁད་ལ། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། དབྱར་མ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀ་དག་གི་གཞི་ལ་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤར་བ་ནི་མིག་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཀྱི་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་གི་དང་དུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཟེར་ཐག་དེ་ལས་མཆེད་པས་དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། ཕྱིས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ (༣༨༠)ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ་ནས། ནང་ཆོས་ཉིད་འོད་
Chinese
为了证悟堪能成熟。如是，对于终极所依，需要二者：暂时成办各自所需，究竟以上者的支持，无余成佛。 第三，证得大解脱之自地的方式是：如是四种显现圆满后，于原始本来清净大中自解脱，譬如，水晶球去除垢染后，光明生起，一旦脱离日光之缘，五光融入内明而安住。最初之本来清净，外显明相，因未识自性，为能取所取错乱之泥垢所染污，然通过修持四种显现之窍诀，得以清除，如五光显现般，证量圆满之显现生起，穷尽法性之边际，再次如五光内融般，融入原始之基位之时，称为获得童瓶身，融入而不迷昧，明相而不散乱，觉性而不分别，任运成就。本体空性故为法身，自性光明故为报身，大悲觉性故为化身，与智慧无别而任运成就。 再次，为了利益有情，于法身不离之同时，以报身和化身之显现，于一刹那间，随所应化而作利生事业，直至轮回未空之际，恒常、相续不断、广大之幻化，于虚空界无边际中显现。这些是广说此生解脱之窍诀。 第二，对于中等精进者，舍弃身体而证悟之窍诀有四：于生处中阴，以闻思断除增益；如进入广阔之城市，或如商主前往金洲之窍诀。于临终中阴，施设明点，如美女观镜，或如国王派遣使者之窍诀。于法性中阴，于自显深信，如与寻路之友相遇，或如婴儿入母怀之窍诀。于有中阴，延续业力，如于断裂之水渠中安立水坝之窍诀。 第一，对于广阔之城市亦能善为了知，或如商主于大海中取宝时，乌鸦与海螺等视为摩羯鱼之卵。
English
In order to realize the attainment of competence. Thus, for the ultimate support, two things are needed: temporarily accomplishing what is needed separately, and ultimately relying on the support of the higher ones to attain complete Buddhahood. Third, the way to attain the ground of great liberation is: After the completion of the four appearances, self-liberation in the original, primordial purity, is like a crystal ball that, after the removal of impurities, emits light. As soon as it is free from the condition of sunlight, the five lights dissolve into the inner clarity and abide. The initial primordial purity, outwardly manifesting clarity, is defiled by the mud of grasping and fixation due to not recognizing its own nature. However, by practicing the instructions of the four appearances, it can be cleansed, and as the five lights appear, the appearance of complete realization arises, exhausting the limits of the nature of reality. Again, as the five lights dissolve inward, when dissolving into the original ground, it is called obtaining the Youthful Vase Body, dissolving without confusion, clarity without distraction, and awareness without conceptualization, spontaneously accomplished. Its essence is emptiness, hence the Dharmakaya; its nature is clarity, hence the Sambhogakaya; its compassion is awareness, hence the Nirmanakaya, spontaneously accomplished without separation from wisdom. Again, for the benefit of sentient beings, while not moving from the Dharmakaya, with the appearance of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, in an instant, according to what is appropriate, performing the activities of benefiting beings, until the end of samsara, the constant, continuous, and vast manifestations appear limitlessly in the realm of space. These are the extensive explanations of the instructions for liberation in this life. Second, for those of medium diligence, the instructions for abandoning the body and attaining enlightenment are four: In the bardo of the birth place, cutting off the additions and subtractions with hearing and thinking; like entering a vast city, or like a merchant going to the Golden Island. In the bardo of dying, applying clarity, like a beautiful woman looking in a mirror, or like a king sending a messenger. In the bardo of the nature of reality, having faith in self-appearance, like meeting a friend who seeks the path, or like a child entering its mother's lap. In the bardo of existence, continuing the karma, like establishing a dam in a broken irrigation ditch. First, one should also be able to understand the vast city well, or like a merchant taking jewels in the ocean, considering crows and conch shells as the eggs of makara fish.
Chinese
就像斩断绳索而去（376）一样，这里也是在喇嘛面前好好斩断闻思的绳索，进入中阴的光明。其中，上、中、下三种根器中，上等根器中的上等，就像蛇结抛向空中一样解脱；上等根器中的中等，就像雪花落入海中一样解脱；上等根器中的下等，就像冰块融化成水一样解脱。第一种是仅仅依靠喇嘛的加持和甚深窍诀的灌输，具器弟子就能在普贤王如来的基础上毫不费力地自然解脱。第二种是修持甚深窍诀，无论生起什么烦恼，都能证悟其与法性为一体而自解脱。第三种是通过五种方式修持窍诀的引导，逐渐认识到错觉是自显而自解脱。第二，临终中阴，是被死亡之病所侵袭。就像美女照镜子能清楚地看到自己的容貌，或者国王的命令传达后，那人因害怕被惩罚而不敢忘记命令一样，通过清晰地阐述中阴的窍诀，自己因害怕轮回（377）而不忘记窍诀。其中，上、中、下三种根器中，中等根器中的上等，就像见到心爱的朋友一样；中等根器中的中等，就像在镜子里看到清晰的容貌一样；中等根器中的下等，就像把线穿入针孔一样。第一种是在死亡征兆全部出现的时候，对今生没有执着，心中只有喇嘛的窍诀清晰地显现，这样就足够了。第二种是在临终的时候，由喇嘛或具足誓言的金刚道友，将管子插入耳朵，并在管子里说：唉玛！种姓之子，法性中阴会出现身和智慧的景象，请认识到那是自显。不要执着于今生的景象，安乐地逝去吧！这样说三次。如果没有时间说，呼吸停止时，将自己的口鼻与他的口鼻相对，观想自己的口鼻呼出三次嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，并想象着将这三个字像“哈”一样射入他的体内，当他眼睛睁开的时候，就进行光明引导。第三种是对中阴的窍诀一刹那也不散乱地修持。也就是地融入地，身体（378）沉重无法起身；水融入水，口水鼻涕流淌；火融入火，身体的
English
Just as cutting the ropes and leaving (376), here too, in the presence of the Lama, one thoroughly cuts the ropes of listening and contemplation, and enters the clear light of the Bardo. Among the three types of faculties, superior, middling, and inferior, the superior of the superior is liberated like a snake knot thrown into the sky; the superior of the middling is liberated like snow falling into the ocean; the superior of the inferior is liberated like an ice block melting into water. The first is that merely through the Lama's blessings and the infusion of profound instructions, the worthy disciple effortlessly and naturally liberates on the basis of Samantabhadra. The second is that by practicing the profound instructions, no matter what afflictions arise, one realizes their oneness with the nature of reality and is self-liberated. The third is that by practicing the fivefold introduction to the instructions, one gradually recognizes delusion as self-appearance and is self-liberated. Second, the Bardo of dying is being afflicted by the disease of death. Just as a beautiful woman sees her face clearly by looking in a mirror, or when a royal decree is sent, the person fears punishment and does not forget the message, so too, by clearly explaining the Bardo instructions, one fears Samsara (377) and does not forget the instructions. Among the three types of faculties, superior, middling, and inferior, the superior of the middling is like seeing a beloved friend; the middling of the middling is like seeing a clear face in a mirror; the middling of the inferior is like threading a needle. The first is that when all the signs of death are complete, without attachment to this life, if only the Lama's instructions are clearly present in the mind, that is sufficient. The second is that at the time of death, a Lama or a Vajra brother or sister who possesses Samaya inserts a tube into the ear and says into the tube: Ema! Son of noble family, in the Bardo of Dharmata, the appearances of body and wisdom will arise, recognize them as self-appearances. Do not be attached to the appearances of this life, pass away in peace! Say this three times. If there is no time to say it, when the breath is drawn in, place your mouth and nose against his mouth and nose, and visualize your breath as the three syllables Om (Tibetan: ཨོྃ，Sanskrit Devanagari: ओ，Sanskrit Romanization: oṃ，Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आ，Sanskrit Romanization: āḥ，Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal meaning: Hum) and imagine shooting these three syllables into his body like "Ha", when his eyes open, give the clear light guidance. The third is to practice the Bardo instructions without distraction for even a moment. That is, earth dissolves into earth, the body (378) becomes heavy and one cannot rise; water dissolves into water, saliva and nasal mucus flow; fire dissolves into fire, the body