Tibetan
(༡)ཐེམ་བྱང་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། (༢)མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་ཁ་བྱང་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མཁྱེན་རབ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཕན་བདེའི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་འབྲས་མང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས། །འགྲོ་བློའི་གདུང་སྐྱོབས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པའི་མཁའ་ལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པས། །བྱམས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙིང་རྗེའི་གློག་ཕྲེང་ཅན། །ཞི་བདེའི་ཆོས་ཆར་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བས། །དགེ་ལེགས་བསམ་འཕེལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔག་མེད་དུས་ནས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞི་བའི་དོན་སྟོན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བདག་བློའི་པད་མཚོ་ (༣)ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་འོད་སྟོང་ཤར་བའི་མཐུས། །སྔོན་མེད་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩིས་རབ་གང་སྟེ། །སྙིང་པོའི་འདབ་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཚལ་ན་དགའ་བའི་བློ། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་གདུགས། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལྟ་ཡི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཡིད་མཁའི་ཚལ་དུ་ལེགས་འོངས་བཟང་དགུས་བརྒྱན། །འདིར་ནི་སྐལ་ལྡན་སྲིད་མཚོ་བརྒལ་འདོད་རྣམས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཚུལ་རིན་ཆེན་གྲུ། །ཚེ་གཅིག་ཐར་གླིང་བསྒྲོད་འདིར་བརྟེན་མཛོད་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བརྩོན་པས་གནས་པར་རིགས། །གང་གི་བྱིན་རླབས་རི་བོང་འཛིན་གཟུགས་ཅན། །ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་སྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་འདི། །བདག་བློའི་ཡིད་མཁར་དེངས་སང་ཤར་བའི་ཚེ། །སྲིད་པའི་ (༤)མཚན་མོའི་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་གནད་བསྡུས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །སྐལ་བཟང་བློ་ཡི་ཀུན་ད་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གསལ་བར་རབ་ཕྱེ་ནས། །དུམ་དང་མ་བུའི་དཀར་ཆག་ཆིག་དྲིལ་ཏེ། །ལུས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བརྩམས་པ་ནི། །དབང་གི་སྡོང་པོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡལ་གས་བརྗིད། །རྒྱབ་ཆོས་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་མང་ལྡན། །རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོར་གྲུབ་པ་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་བྱ་ཚོགས་དགའ་བར་མཛོད། །གསང་སྔགས་དབང་གི་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རང་གཞན་རྒྱུད་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་འདི། །ཐ་བ་སྲ་བ་རླན་གྱིས་བངས་པ་བཞིན། །དབང་གིས་སྦྱང་ཕྱིར་མ་བུའི་གྲངས་བསྟན་པ། །དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཏེར་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། །དམ་ཚིག་སྐོང་དང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་དབང་དང་། །དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་མཁའ་འགྲོའི་དོན་དབང་དང་། །གཞན་བཀའ་གཏད་རྒྱ་བཀའ་སྲུང་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། །མ་དགུ་བུ་བཞིས་རིན་ཆེན་ (༥)དབང་ཕྲེང་འགྲུབ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས། །རིན་ཆེན་དཀར་ཤོག་ངོས་ལ་ལེགས་པར་མནན། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་མ་བུའི་གྲངས་བསྟན་པ། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དྲི་མེད་ཟླ་རྒྱས་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྲིད་ཡིག་ནོར་བུ་ལུགས། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཟབ་མོ་རབ་འབྱེད་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་མ་བུ་རྣམ་པ་དྲུག །ཡང་ཟབ་གནད་དེ་རབ་ཏུ་དཀོན་པས་ན། །རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲའི་ངོས་ལ་ལེགས་པར་བཀོད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟབ་དོན་སྣ་ཚོགས་གསུམ། །སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གོ་རིམ་ངེས་པའི་དོན། །དུམ་དང་མ་བུའི་གྲངས་ནི་འདི་དག་གོ། །ཁྲེགས་ཆོད་རྒྱབ་ཡིག་ནམ་མཁའ་སྐོར་གསུམ་ལ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ལྟ་བ་བྱ་རྩོལ་མེད། །ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས། །ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད། །གདོད་མའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ལ་ཟླའོ། །ཐོད་རྒལ་རྒྱབ་ཡིག་འོད་གསལ་སྐོར་གསུམ་ལ། །མན་ངག་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ (༦)སྒྲོམ་བུ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ཚིག་དོན་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་དག་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་རྣམས་གྲངས་དཔག་མེད་བཀོད། །གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བོགས་འབྱིན་ཆིག་དྲིལ་བ། །གསང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་སྙིང་པོར་བསྟན། །དེ་དག་རྣམས་ནི་རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱར་བཀོད། །ཟབ་དོན་སྣ་ཚོགས་གབ་པའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ནི། །གང་དང་མི་འདྲ་བསྟན་པར་ཕངས་ན་ཡང་། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བརྩེ་བའི་སེམས་བཟུང་སྟེ། །སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་ཤོག་སེར་ཅན། །སྙིང་དང་འདྲ་བས་མ་སྤེལ་སེམས་ལ་སྦོས། །དེ་ཡི་དུམ་དང་མ་བུས་གྲངས་བསྟན་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་འགྲུབ། །ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང་། །རླུང་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ (༧)ཏེ་གསུམ་གྱིས་ཚང་། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རླུང་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །ཟབ་ལམ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ། །འོད་གསལ་འཁོར་ལོས་ཚེ་འདིར་འོད་ལུས་འགྲུབ། །གཞི་སྣང་ངོ་སྤྲོད་གྲོལ་བཞིའི་སྣང་བ་ཤེས། །འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་འགྲུབ། །སྒྲོན་མ་བཞི་སྐོར་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཤེས། །དེ་ལྟར་མ་བུ་རྣམ་གྲངས་རྣམ་དགུ་ཡང་། །ཆོས་སྡེའི་རང་བཞིན་རྣམ་བདུན་དག་ཏུ་བསྡུས། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ཡང་ཟབ་བླ་ན་མེད། །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་བཀོད། །རིགས་ལྔའི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་རྣམ་བཞིས་ཚང་། །དེ་ཡིས་གཙོ་བོར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །རིགས་ལྔའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལ། །ས་ཡི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན་དང་། །ཆུ་ཡི་བཅུད་ལེན་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མེ་ཡི་བཅུད་ལེན་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དང་། །རླུང་གི་བཅུད་ལེན་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དང་། །ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་ཡེ་ཤེས་གསང་སྐོར་ཏེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ (༨)འགྲུབ། །གེགས་སེལ་ནད་འདོན་བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཕུང་ལ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ། །འཆི་བ་བརྟག་བསླུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་བྲལ་ལ། །དུམ་བུ་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡིས། །དེ་ཉིད་དོན་ཤེས་རང་གཞན་ཕན་པ་འགྲུབ། །འདི་དག་རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲའི་ངོས་ལ་བཀོད། །སྲེག་སྦྱོང་ཆོ་ག་འོད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཡིས། །ཚེ་འདས་སྐུ་གདུང་ཇི་ལྟར་བཞུ་བ་བསྟན། །གཞན་ཕན་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཡིས། །བར་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་བཤད། །མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་ཡིས། །ཚྭ་ཚྭའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྟན། །རབ་གནས་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བཤད། །མཐོང་སྣང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཡིས། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་བསྟན། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས། །རིན་ཆེན་དཀར་ཤོག་བཟང་པོའི་ངོས་ལ་མནན། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བཀའ་སྲུང་སྒྲུབ་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་རིན་ཆེན་ (༩)རྣམ་གསུམ་ལས། །གཡུ་སྒྲོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ་ཡིས། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སེལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །གཟའ་བདུད་གསང་སྒྲུབ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིས། །གནོད་བྱེད་སྲོག་རྩ་སྐད་ཅིག་གཅོད་པས་ན། །འཇིགས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །སྲོག་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་དུག་མདའ་ནག་པོ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པས་ན། །འཇིགས་པའི་སེར་སྤྲིན་མེ་ལྟར་འབར་བ་འདྲ། །འདི་དག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཉམས་ལེན་གསང་བའི་རྒྱབ་བརྟེན་ཡང་གསང་དུ། །ཇི་ལྟར་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་ཤོག་འདྲར་བཀོད། །ཟབ་མོའི་གནད་བསྡུས་བདག་གིས་ཚད་ཕབ་པས། །ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཅངས། །ཕྱི་རབས་དད་བརྩོན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལ། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱིན་ནས་བཀའ་རྒྱས་ཐོབ། །དེས་ཀྱང་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོའི་གྲངས། །དོན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི། །དབང་གི་མ་བུའི་སྐོར་ལ་མ་ (༡༠)བཅུ་གསུམ། །ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་མ་བུ་རྣམ་པ་དྲུག །རྒྱབ་ཆོས་སྐོར་ལ་མ་བུ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། །དེ་ལྟར་དྲིལ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི། །ཆ་ཤས་དབྱེ་བས་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་པ་ཡིན། །སྡེ་ཚན་དབྱེ་བས་གྲངས་སུ་མདོར་བསྡུ་ན། །རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱ་ཤོག་སེར་ཤོག་འདྲ་གསུམ། །ཤོག་སྐྱའི་སྡེ་ཚན་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་དང་། །ཤོག་སེར་བཅོ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲ་ལ། །སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །སྡེ་ཚན་དབྱེ་ན་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཚང་། །དེ་ལས་མང་ཉུང་བྱུང་ན་གདམས་པ་འཆལ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཁ་བྱང་གཅེས། །ཨེ་མ་ཧོ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཞིར་ཟབ་གཏེར་སྦས་པའི་རིམ་པ་ལ། །ལྷོ་རུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་སྐོར། །ནུབ་ཏུ་གསལ་བ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་འདྲ། །བྱང་དུ་རྒྱས་པ་ཡལ་འདབ་ཆེན་པོ་ལ། །ཤར་དུ་ལེགས་སྨིན་འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་འདྲིལ། །དེ་ཡི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་འབྲས་བུའི་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་མཐར་ཐུག་འདི། །ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡང་རབ་འགའ་ཡི་ཕུལ། །མཁའ་ (༡༡)འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་མཛོད་དུ་སྦས། །དེང་སང་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་ལ། །ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་མི་ཡུལ་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་མོ་གླང་ལ་ཤོག་སེར་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་དབང་བའི་ཆ་ཙམ་ལས། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྟོོགས་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །དེང་སང་ཤིང་ཡོས་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་དག་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་ལས། །བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་བདག་གི་སྙིང་ལ་བབས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཁའ་འགྲོས་གནད་བསྟན
Chinese
（1）主题词：如意宝树安住于此。善哉！善哉！善哉！（2）空行仰提目录名为如意宝树，顶礼吉祥义成。甚深广大的智慧如意树，具有利益安乐自性的众多花朵果实，以慈悲的荫凉极为广大，顶礼救护有情心识痛苦者。清净的虚空中甘露云层密集，具有慈爱的雷声和悲悯的闪电，寂静安乐的妙法雨极为稀有，顶礼成办善妙如意者。从无量劫以来，为轮回的众生，宣说寂静之义，引导解脱之神，善逝持明莲花颅鬘力，恭敬顶礼智慧海王足。我心莲池（3）极为广大，以空行心滴光芒万丈之威力，前所未有之妙法甘露充满，心髓千瓣向十方盛开。具吉祥之雪山园林中欢喜之心，极为稀有顶髻之如意宝伞，从轮回中解脱之如意妙树，于意乐园林中以美好圆满庄严。于此，希求超越轮回苦海之具缘者们，依止这具有决定意义心髓的妙法宝船，一生之中便可到达解脱洲，如是听闻之后以精进安住是合理的。其加持力如怀抱兔子的月亮，此词句意义明晰的星鬘，在我心意乐虚空中显现之时，消除轮回（4）长夜的无明黑暗之后，为了以智慧光明获得大乐，从甚深精要中提取心髓精华之后，为了使具善缘者的智慧莲花开放，将空行心滴清晰地剖析之后，将部分和母部的目录合二为一，著成本性成就之法，如是即是，威权的树干，引导的枝条庄严，后盾之法叶，花朵果实繁多，这成就的如意宝树，愿使具缘众生的鸟群欢喜。以秘密真言威权的河流大海，好好地调伏自己和他人的相续，犹如坚硬的黏土被水分浸透一般，为了以威权调伏，故而宣说了母部的数量，威权的前行。ྲོ་的伏藏出现历史，誓言圆满和空行母的表示灌顶，四灌顶次第加持上师灌顶，明智的才华灌顶空行母的意义灌顶，其他教敕交付、秘密教敕、护法教敕吩咐，母九子四以珍宝(5)灌顶鬘成就。那些都是深奥且广大的，在珍宝白纸上好好地按压。是成熟且解脱的教导，那的实践母子的数量显示。上师的祈请无垢满月和，甘露水流引导文宝珠方式。日月星辰深奥分别和，珍宝金鬘母子六种。非常深奥的要点非常稀少，在珍宝纸张的表面好好地书写。那些的后法显示的是，且却妥噶深奥意义多种三。各自区分后顺序决定的意义，段和母子的数量是这些。且却后文虚空三圈中，虚空广大见解无作为，虚空广阔禅修超离心识，虚空无垢行为无取舍。原始状态中无二无别。妥噶后文光明三圈中，口诀珍宝金匣子以，深奥的要点简略地汇集一体。词义珍宝宝库善良以，那些意义各自区分而说。深奥意义海云精华以，非常广大的数量无数书写。两者的意义汇集增益唯一，秘密行金刚道显示精要显示。那些都是珍宝黄纸书写。深奥意义多种隐藏的精华取出，甘露滴精华的心要，和什么不同显示也吝啬，后世有缘慈爱的心怀着，精华取出掌中安置的这，非常深奥的极深黄纸者。和心一样不传播藏于心中。那的段和母子的数量显示，持明殊胜成就一生持明成就。极秘密空行母大乐海中，生起次第如意宝珠和，圆满次第智慧轮和，六气金刚誓（7）ེ་གསུམ་གྱིས་圆满。由此，随心所欲的成就自然而然地实现。风瑜伽以智慧之网见到那本身。甚深道大乐之海成就禅定。光明轮于此生证得光身。基现认知，了知四解脱之显现。光明融入脉中，成就夜晚之光明。四灯围绕，了知智慧自性安住。如是母续种类九种，也归纳为法类自性七种。这些都是极深无上的，空行母的口诀记录在黄纸上。五部秘密修法莲花千瓣，以外内秘密极密四种圆满。由此，主要获得自性化身。五部精华摄取甘露明点，地之精华摄取甘露精炼，水之精华摄取大乐海，火之精华摄取乐暖自燃，风之精华摄取如意树，虚空之精华摄取智慧密轮，迅速成就殊胜与共同悉地(８)。遣除障碍疾病甘露云聚，五轮遣除内外障碍。死亡占卜欺骗日月食，二分段成就瑜伽士大事。系解脱诀窍珍宝心髓，知其义，成就自他利益。这些记录在珍贵纸上。焚烧仪轨光之穗，展示如何焚化亡者遗体。利他光明轮之善妙，讲述对中阴众生施加利益。佛塔开光珍宝网，通过擦擦之门积累资粮清净罪障。开光仪轨智慧无垢，讲述身语意所依开光。所见显现珍宝金网，展示修持的证相、量和果。这些也深广，压印在珍贵白纸上。如此为了守护甚深法教，从护法成就海之心髓中，极深珍贵(９)的三种，绿度母修法月亮如意树，心想事成，遣除违缘障碍。犹如如意宝自在王，星曜魔军秘密修法毒之...
English
(1) Title: The Wish-Fulfilling Jewel Tree. May it be virtuous! May it be virtuous! May it be virtuous! (2) Homage to the glorious Don Yö Drubpa. The profound and vast wisdom, a wish-fulfilling tree, Possessing many flowers and fruits of benefit and bliss, With the great shade of compassion, I prostrate to the one who protects beings from suffering. In the pure sky, a cloud of nectar gathers, With the thunder of love and the lightning of compassion, The rain of peace is exceedingly wondrous, I prostrate to the one who fulfills all wishes for virtue and goodness. From immeasurable time, for sentient beings in samsara, Showing the meaning of peace, the deity who leads to liberation, The Sugata, Vidyadhara, Padma Tötreng Tsal, I respectfully prostrate at the feet of Yeshe Tsogyal. My mind's lotus lake (3) is exceedingly vast, Through the power of the Dakini Heart Drop's light shining forth, Unprecedented Dharma teachings are filled with nectar, The thousand petals of the essence fully bloom in all directions. The mind rejoices in the garden of the glorious snow mountains, The exceedingly rare jewel parasol on the crown of the head, The wish-fulfilling tree that liberates from samsara, Adorned with all good qualities in the garden of the mind. Here, those fortunate ones who wish to cross the ocean of samsara, Rely on this precious ship of Dharma teachings, the essence of definitive meaning, In one lifetime, you can reach the island of liberation, It is reasonable to abide with diligence as it is said. Whose blessing is like the moon holding a rabbit, This garland of stars, clear in word and meaning, When it dawns in the palace of my mind, After dispelling the darkness of ignorance in the night of samsara (4), In order to attain great bliss through the light of wisdom, Having extracted the essence of the profound and essential, In order to make the lotus of the fortunate mind bloom, Having clearly opened the Dakini Heart Drop, Unifying the catalogs of the section and the mother section, Composing the nature of accomplishment in the body, Thus, the tree of empowerment, the branches of guidance are majestic, The supporting Dharma leaves, flowers, and many fruits, This well-accomplished wish-fulfilling jewel tree, May it delight the flocks of birds of fortunate beings. With the ocean of the river of secret mantra empowerment, This well-tamed continuum of oneself and others, Like hard clay soaked with moisture, In order to tame with empowerment, the number of the mother section is shown, The preliminary of empowerment.