Tibetan
གཞོང་རྩེགས་མ་ལྟ་བུ་ལྔའམ་དགུ་གྱེན་དུ་སྣང་ཞིང་། རང་དང་ཚོམ་བུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་སྙེ་ཚོན་སྒྲིལ་མ་ལྟ་བུས་འབྲེལ་ནས་རང་ལུས་གདོས་ (༣༦༨)བཅས་སུ་སྣང་བ་མེད་དེ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་གདོས་བཅས་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རང་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་རང་ནུབ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ནུབ། ཡང་གསང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་། བླ་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་ཤིང་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་སྐུའི་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོགས་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད། ཚིག་དང་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་ནས། འོད་ཀྱི་ནང་ནས་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཏེ། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་མེད། འགྲོ་འདུག་གི་འདུ་ཤེས་ནུབ། དྲན་པ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཅིང་། མངོན་པར་ཤེས་ (༣༦༩)པ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་བཞིའི་ཚད་ཟིན་པས་ས་མཚམས་ཕྱེད་ལ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ལྟག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་ལ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུ་བྱེད་རྒྱུན་ཆད་ནས། རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མིག་གཟིགས་སྟང་གསུམ་ལས་མ་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འ
Chinese
像五层或九层的楼房一样向上显现，自己和眷属的本尊们的心间，以光芒的射线，像彩虹般的线团一样连接，自己的身体不显现有实体（368），而解脱为报身。之后，即使不修习也不会改变。那时，外在显现解脱为光明，因此具有实体的土石显现自然消失。内在幻身解脱为光明，因此血肉之躯自然消失。秘密烦恼解脱为光明，因此二障的显现自然消失。更秘密地显现为身和智慧，因此密严刹土自然显现。增广为无上智慧，因此所知的坛城自然明朗。这样，觉性达到顶点，暂时即使不修习也达到顶点，最终认识到报身，因此对身的执着自然解脱。第四，法性穷尽的显现是：外在体验显现的增减，内在幻身的法穷尽，秘密证悟集合的心穷尽，所有词句和错乱自然穷尽，执着于显现和不显现的念头穷尽，从光中显现出指甲盖大小，脱离了轮回和涅槃的观念，显现没有成立任何事物的体性。那时，不会被地水火风的敌人所胜。没有日月的光明。行走坐卧的观念消失。记忆像疯子一样没有痕迹，神通（369）没有阻碍。仅仅安住在慈悲的部分中。这样，见到法性穷尽的显现有两个必要：暂时，因为掌握了四种显现的程度，所以完成了一半的路程；最终，因为见到法穷尽的显现，所以确定无疑地能无余成佛。第二，四种边际的串习方式是：以三种不动为基础，以三种安住来衡量，以三种获得来钉牢，以四种把握来显示解脱的程度。第一种是恒常安住在三种坐姿上，也就是身体不动，脉就不动。脉不动，眼就不动。眼不动，气就不动。气不动，心就不动。仅仅因为这样，活动的就停止了，觉性安住在不摇动中是有必要的。从三种目光注视中做到不动，那就是觉性的要害是脉，脉的要害是门，门的要害是灯。
English
Appearing upwards like a five or nine-storied building, the hearts of oneself and the assembly deities are connected by rays of light, like a skein of rainbow-colored threads, and one's own body does not appear to have substance (368), but is liberated into the Sambhogakaya. After that, even if one does not practice, it will not change. At that time, the outer appearance is liberated into clear light, so the appearance of substantial earth and stones naturally disappears. The inner illusory body is liberated into clear light, so the mass of flesh and blood naturally disappears. The secret afflictions are liberated into clear light, so the appearance of the two obscurations naturally disappears. More secretly, appearing as body and wisdom, the Akanishta pure land naturally appears. Expanding into supreme wisdom, the mandala of knowable things naturally becomes clear. Thus, when awareness reaches its limit, even if one does not meditate temporarily, it reaches its limit, and ultimately recognizes the Sambhogakaya, so the clinging to the body is naturally liberated. Fourth, the appearance of the exhaustion of dharmata is: the increase and decrease of outer experiential appearances, the exhaustion of the dharma of the inner illusory body, the exhaustion of the mind of the secret collection of realizations, all words and delusions naturally exhaust themselves, and the mind that clings to appearance and non-appearance exhausts itself. From within the light, only a fingernail's worth of appearance remains, and one is separated from the concepts of samsara and nirvana, and appearance does not establish itself as the nature of anything. At that time, one cannot be overcome by the enemies of the elements. There is no appearance of the sun and moon. The concepts of going and staying disappear. Memory is like a madman's, without a trace, and clairvoyance (369) is unobstructed. One abides only in the aspect of compassion. Thus, seeing the appearance of the exhaustion of dharmata has two purposes: temporarily, because one has mastered the extent of the four appearances, one has completed half the journey; ultimately, because one has seen the appearance of the exhaustion of dharma, one is certain to attain Buddhahood without remainder. Second, the way of familiarizing oneself with the four limits is: establishing a foundation on three immovabilities, measuring with three abidings, nailing down with three attainments, and showing the extent of liberation with four grasps. The first is to constantly abide in the three postures of sitting, that is, when the body does not move, the channels do not move. When the channels do not move, the eyes do not move. When the eyes do not move, the wind does not move. When the wind does not move, the mind does not move. Just because of this, the activity ceases, and it is necessary for awareness to abide without wavering. From the three ways of looking with the eyes, one should make them not move, that is, the key point of awareness is the channel, the key point of the channel is the door, and the key point of the door is the lamp.
Tibetan
གུལ་བས་སྒྲོན་མ། སྒྲོན་མ་མ་འགུལ་བས་སེམས། སེམས་མ་འགུལ་བས་རྟོག་ཚོགས་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ (༣༧༠)དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་རྟོག་ཚོགས་ནི་བརྟག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ཡང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། མེད་བཞིན་སྣང་བས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲའོ། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཡོད་རིང་ལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་མི་འགགས་བར་འཆར་བས་བློས་ཆེད་དུ་བཟུང་ན་འཆིང་ལ་མ་བཟུང་ན་གྲོལ་བ་སྟེ། བཟུང་ན་ལྟ་སྒོམ་དགེ་བས་ཀྱང་འཆིང་སྟེ། གཟུགས་མ་བསྡུས་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན། མ་བཟུང་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་ཀྱང་གྲོལ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་གནད་ཤེས་པས་མེ་ལོང་ལ་མི་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ནང་དུ་ཐིམ་དུས་མེ་ལོང་གི་རྒྱབ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བཞིན་བཟང་ངན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡང་མི་སྣང་ལ། མེ་ལོང་ནང་གསལ་གྱི་ངོས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས། བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་ (༣༧༡)མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་འཆད་། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར། ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཚུགས། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་འཕྲོ་བ་བཞིན་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ཆའི་སྒེག་ཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་གཏམ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱི
Chinese
风动灯，灯不动则心不动，心不动则不可能产生分别念。因此(370)需要明智与空性无二无别。要知道，分别念如果加以观察，虽然是智慧的妙用，但因为不认识自己的本性，所以是轮回的本质。犹如无而显现，如同影像。慈悲的觉性如同镜子的表面，在外显现清晰的时候，由于各种境的因缘，影像不断显现，如果以心特意执着，就会被束缚，如果不执着，就能解脱。如果执着，即使是见修行善也会被束缚，如同不收摄形体，影像也会显现。如果不执着，即使是五毒烦恼也能解脱，如同了解影像的要点，就不会沾染镜子一样。慈悲融入内心的时候，如同将镜子的背面朝外，无论好坏的影像都不会显现。在镜子内明亮的表面上，身和智慧无二无别的境界，唯一不动的安住。第二，以三种安住来衡量，因为长久安住在明智与空性中，所以会产生稳固的衡量，即三种安住。外在显现的运行之风耗尽，因此明智与空性没有来去地安住。内在蕴身运行之风耗尽，因此身体没有摇动(371)地安住。秘密的分别念运行之风耗尽，因此不可能产生分别念的流动而安住。此时，有两种衡量方式：用梦境来衡量，以及在身语意三门上显现的征兆。对于精进上等者来说，梦境融入空性，相续断绝。对于中等者来说，显现光明、清晰、大乐。对于下等者来说，会意识到梦境是梦境而被掌握。征兆在三门上显现，四种显现各有三种，总共十二种。首先，法性现前的三种征兆是：身体像乌龟被放入壳中一样，没有行动和摇动，在一个地方静止不动。语言像哑巴一样，不想说话。心像被空行母抓住的鸟一样，虽然看似飞散，但已经被控制住了。修行增长的三种征兆是：身体像被疾病缠身的人一样，没有梳洗打扮和装饰。语言像疯子一样，所有的话语都是无意义的废话。心像被毒药侵蚀的人一样，向三界外
English
When the wind moves the lamp, the mind does not move because the lamp does not move. If the mind does not move, conceptual thoughts cannot arise. Therefore, (370) there is a need for indivisibility of awareness and emptiness. Moreover, conceptual thoughts, if examined, are the play of wisdom, but because one does not know one's own nature, they are the nature of samsara. They appear as if they exist, like reflections. The wisdom of compassion is like the surface of a mirror, and as long as it is clear on the outside, reflections appear unceasingly due to various circumstances. If one deliberately grasps with the mind, one is bound, but if one does not grasp, one is liberated. If one grasps, even seeing, meditating, and virtue bind, just as reflections appear without the form being gathered. If one does not grasp, even the five poisons of affliction liberate, just as knowing the key point of reflections does not stain the mirror. When compassion dissolves inward, like turning the back of the mirror outward, no reflections of good or bad appear. On the clear surface of the mirror, the realization of the indivisibility of body and wisdom dwells immovably as one. Second, measuring by the three abidings: Because one abides in awareness and emptiness for a long time, the measure of stability, the three abidings, arises. When the wind that moves external appearances is exhausted, awareness and emptiness abide without coming and going. When the wind that moves the internal aggregates is exhausted, the body abides without movement (371). When the wind that moves secret thoughts is exhausted, conceptual thoughts cannot possibly move and abide. At this time, there are two ways to measure: by measuring with dreams, and by the signs that appear in the three doors of body, speech, and mind. For those of supreme diligence, dreams dissolve into emptiness and the continuum ceases. For those of intermediate diligence, clear light and great bliss appear. For those of lesser diligence, dreams are recognized as dreams and are grasped. The signs that appear in the three doors are three each for the four appearances, totaling twelve. First, the three signs of the manifestation of the nature of reality are: the body is like a turtle placed in a shell, without action or movement, abiding still in one place. Speech is like a mute, unwilling to speak. The mind is like a bird caught by a dakini, appearing to scatter but being held in place. The three signs of the increase of experience are: the body is like a person afflicted with illness, devoid of grooming and adornment. Speech is like a madman, all words are meaningless babble. The mind is like a person poisoned by poison, outward to the three realms.