Tibetan
དུ་འགག་བསྡོམ་པ་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། རྩལ་སྦྱང་པ། བོགས་དབྱུངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས། གསོལ་བཏབ་བརྒྱུད་པའི་བཤར་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། དཔོན་སློབ་ཀུན་ཤེས་པ་ཁོང་གློད། རིག་པ་དྭངས་བྱུང་། ས་ལེ་ཡེ་རེ་བའི་རང་ངོ་སྤྲད་ (༣༤༨)པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། རྟོག་པར་མ་འཕྲོས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་བཟུང་། སྤང་བླང་དང་རེ་དོགས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དྭངས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ། ཡངས་པ་ལ་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་བ། ངང་དངས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ། ཟང་ཐལ་ལ་ཕྱམ་བརྡལ་བ། རང་བབས་རྗེན་པ་འདི་ཉིད་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རང་དངས་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་སྐྱོངས་ཤིག །དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སེང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་མིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག། ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ། རང་ (༣༤༩)གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། རང་དྭངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ངོས་གཟུང་བ་དང་། མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ། མིག་མི་འགུལ་བས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་བལྟས་པས། སེམས་དྭངས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་མིག་ཐད་དྲང་དུ་ཧ་རེ་གཏད་པས། སྔར་གྱི་མི་རྟོག་པའི་དྭངས་དེ་ཞིག་ཀྱང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དྲན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་པ། གཞི་ཕྱལ་པ་གཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་ནས་ཕྱིས་ཤེས་པ་གནས་སམ་འཕྲོའམ། དགག་སྒྲུབ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དུས་སུའང་རང་རིག་རང་བབས་ལ་ཆེར་གྱིས་གཏད་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དེ་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ། འདི་ཁོ་ན་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྐྱེན་རེས་འགའ་བའི་སྒོམ་པས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་ཅིང་། བར་དོའི་བསམ་གཏན་ངོས་མི་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀློང་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། (༣༥༠)རང་བཞིན་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་གསོ་གཉིས། །འདྲ་འོ་འདྲ་འོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་ཆོས་འདིའི་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། རང་བྱུང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཆད་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ངོས་ཟིན་པ་དག་ནི་ཡི་གེ་འདིའི་མཐུ་དང་། བདག་གི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། །མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་ཐབས་ནི། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྡད་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས། གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས། སེང་གེའི་མཆོངས་སྟངས་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷན་ནེ་བསྡད་དུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བ་ལས་ལངས་ཏེ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དུ་བྱེད་ཅིང་། མིག་ཕར་འཕྲུལ་ཚུར་འཕྲུལ་བྱས་ལ་བསམ་གཏན་དང་བསྲེ་བའོ། །དེ་བརྟན་ནས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བས་གོམ་པ་དལ་བུས་གྱ་ཚོམས་སུ་འདོར་བའོ། །དེ་བརྟན་ནས་སེངྒེའི་མཆོངས་སྟངས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་རིང་དུ་མཆོངས་པ་དང་། དལ་བུས་འགྲོ་ཞིང་ས་ལ་སྡོད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ལ་ལངས་ཤིང་ཅ་ཅོར་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲན་བསམ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབས་པས། སྤྱོད་ (༣༥༡)ལམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་འདྲེས་ནས། བྱ་བྱེད་དང་། སྨྲ་བརྗོད་དང་། དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱའི་བློ་མེད། ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་གདངས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། རྒྱ་ཡན་དུ་སོང་ཡང་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དགོངས་པ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལས་འདས་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཕན་གནོད་མེད་པར་རྟོགས་པས། སྒོམ་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ། འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་པ། གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁོང་གློད
Chinese
两种关于在脱噶道中介绍终结闭关的方法，第一种是介绍且却，练习，和释放。第一是陈设会供朵玛，祈祷传承的加持后，师徒都放松身心，觉性清明涌现，介绍萨雷耶惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的自性，（348）要这样做： 喂，有缘者，看着当下这个觉性自明赤裸，不要散布于分别念，不要执着于一点，不要被扬弃和接受以及希望和怀疑所玷污，明亮却不执着，清澈却无内外，宽广却不散乱，本性清澈却无所执，通透却无阻碍，这个自然安住的赤裸状态，就是心性自性光明，认识到这是法身不变的自性，守护好这个自明无执的大境界！无垢清净的佛陀是，自证法身不变。萨列列，森额额，瓦列列哇。如无云秋季的虚空一般。如不变稳固的山王一般安住！如不动清澈的海洋一般安住！如无有宽窄的虚空一般安住！无论如何安住，都不要离开觉性的状态！无论如何显现，都是觉性的光芒！让生起和安住都清晰明了！就像鸟儿无论飞向何方，都不会离开天空一样，一切法都安住在觉性的状态中，让诸法自明，毫不动摇！这样牢牢地确立下来。第二是练习，在（349）自性安住的禅定状态中练习，以及在自明智慧的游舞中练习。第一种又分为认识自性安住的禅定，以及展示混合禅定和后得的方法两种。第一种是结跏趺坐，眼睛不动，稍微向下看，当心清澈而无分别念的时候，眼睛正直地凝视前方，即使先前无分别念的清澈消失了，也会生起一种没有感受的分别念和忆持的对治的，觉性自明广大的，原始空旷的觉知，要知道这就是觉性自性安住的禅定。一旦认识到这一点，之后无论觉知是安住还是散乱，无论处于肯定或否定，烦恼或无分别念的禅定中，都要更多地安住在自证自性中，这样就能达到无执自性安住的境界。
English
There are two methods for introducing the culmination of the path in Tögal. The first is the introduction to Trekchö, practice, and release. The first is to arrange the Tsok offering, and after the blessing of the lineage is invoked, both master and disciples should relax their bodies and minds, and clarity of awareness will arise. Introduce the self-nature of Saleye Yere (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), (348) do it like this: Hey, fortunate ones, look at this present awareness, self-luminous and naked. Do not scatter it into conceptual thoughts, do not cling to one point, do not let it be defiled by rejection and acceptance, and hope and doubt. It is clear but without clinging, clear but without inside or outside, vast but not scattered, the nature is clear but without grasping, transparent but without obstruction. This naturally abiding naked state is the self-luminous nature of mind. Recognize that this is the unchanging self-nature of Dharmakaya, and protect this great state of self-clarity and non-clinging! The stainless and pure Buddha is, self-aware Dharmakaya, unchanging. Saleye, Sengnge, Walleye Wa. Like the cloudless autumn sky. Abide like the unchanging and stable mountain king! Abide like the unwavering and clear ocean! Abide like the sky without width or narrowness! No matter how you abide, do not leave the state of awareness! No matter how it arises, it is the radiance of awareness! Let arising and abiding be clear and distinct! Just as birds, no matter where they fly, do not leave the sky, all phenomena abide in the state of awareness, let all phenomena be self-luminous and unwavering! Establish this firmly. The second is practice, practicing in the state of self-abiding meditation (349), and practicing in the play of self-clear wisdom. The first is further divided into recognizing the self-abiding meditation, and demonstrating the method of mixing meditation and post-meditation. The first is to sit in the lotus position, with the eyes unmoving, looking slightly downward. When the mind is clear and without conceptual thought, stare straight ahead with the eyes upright. Even if the previous clarity of non-conceptual thought disappears, a self-luminous and vast awareness will arise, without the conceptual thought of feeling and the antidote of memory, a primordial and spacious awareness. Know that this is the self-abiding meditation of awareness. Once you recognize this, later, whether awareness is abiding or scattered, whether in affirmation or negation, in afflictions or in non-conceptual samadhi, you should abide more in self-aware self-nature, so that you can attain the state of non-clinging self-abiding.
Chinese
的禅定赤裸显现，不做这个，任运成就的禅修就像河流一样。如果不知道这个，偶尔为之的禅修无法应对因缘，会有中阴禅定无法认知的过失。正如《虚空六法》中所说：（350）“自性安住的禅定，与，根脉气息心之休息二者，相似啊相似啊，真是稀奇。”这就是所说的。这个要点是此法门的难点，从自生莲花的加持中自然而然地知晓。今后，能够认知自性禅定的人，应当看作是此文字的力量，以及我的传承所致。混合座间与座后的方法是：在那样的状态中稍微获得稳固后，从坐中起身，学习忿怒姿势、巨人步态、狮子跳跃三种。首先是不失去安然而坐时的禅定状态而起身，右腿弯曲左腿伸展，眼睛忽左忽右，与禅定相混合。稳固之后，巨人步态是不失去禅定状态，缓慢地迈出杂乱的步伐。稳固之后，狮子跳跃是，不失去禅定状态，猛烈地行走并长距离跳跃，缓慢地行走并停留在地上，瞬间起身并喧嚣叫喊，在忆念思考中嬉戏并在无念中安住等等，通过学习这些，行为（351）全部与自性禅定相混合，行为作事和，言语表达和，忆念觉知全部显现为法性的嬉戏，没有座间与座后的分别。没有白天黑夜的间隔，没有取舍的法，没有所修的意念，没有对错的计较，一切都混合为觉性自光的一个嬉戏，即使放纵也不会散乱。即使不特意修习也与禅定不分离，通达法性穷尽的境界，超越善恶取舍，了悟见修行果的利害，自然安住于无修河流般的瑜伽中。第二，分为：安住显现为心的庄严，散发显现为心的嬉戏，安住于无二平等的境界三种。第一是身语意三放松。
English
The meditation of that nakedly arises. If you don't do this alone, the spontaneously accomplished meditation is like a river. If you don't know this, occasional meditation will not be able to cope with circumstances, and there will be the fault of not being able to recognize the bardo meditation. As it is said in the Six Spaces: (350) "The meditation that abides in its own nature, and, the rest of the root-breath-mind, are similar, similar, how wonderful!" That's what it says. This point is the difficult point of this Dharma, and it is known naturally from the blessing of the self-born lotus. From now on, those who can recognize the meditation of their own nature should regard it as the power of this letter and the result of my lineage. The method of mixing the equal and the subsequent is: After gaining a little stability in that state, get up from sitting and learn the three postures of wrathful, giant strides, and lion leaps. The first is to get up without losing the state of meditation when sitting comfortably, bend the right leg and stretch the left leg, and move the eyes back and forth, mixing with meditation. After that is stable, the giant's stride is to take slow, chaotic steps without losing the state of meditation. After that is stable, the lion's leap is: without losing the state of meditation, walking violently and jumping a long distance, walking slowly and staying on the ground, standing up in an instant and shouting loudly, playing in remembrance and thought, and staying in non-thought, etc. By learning these, all actions (351) are mixed with the meditation of one's own nature, and all actions and, speech and, remembrance and awareness all appear as the play of Dharma, without distinction between sitting and following. There is no interval between day and night, no Dharma to be taken or abandoned, no mind to be meditated upon, no calculation of right and wrong, everything is mixed into one play of the self-light of awareness, and even if it is indulged, it will not be scattered. Even if you don't practice specifically, you will not be separated from samadhi, and you will understand the state of exhaustion of Dharma, transcending good and evil, taking and abandoning, and realizing the benefits and harms of seeing, meditating, practicing, and fruition, and you will naturally abide in the yoga of the uncultivated river. Secondly, it is divided into: abiding appearing as the adornment of the mind, radiating appearing as the play of the mind, and abiding in the state of non-duality and equality. The first is to relax the body, speech, and mind.