Tibetan
མོང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པ་གསན་ཞིང་མཁྱེན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཀུ་མ་རཱ་ཛའི་དྲུང་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དུ་མ་དང་། གུ་རུའི་གཏེར་ལུང་ཕྲན་ཚེག་མང་པོའི་དོན་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་དགུན་གཅིག་མཆིམས་ཕུའི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་རི་མོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ལ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་བྱེད་དུས་གློ་བུར་དུ་མཁའ་འགྲོ་དང་། བཀའ་སྲུང་མང་པོ་བབས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་བཀའ་འབྱེད་པར་བསྐུལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་ཟེར་གོ་ཆ་དཔེ་ལེན་དུ་བཏང་སྟེ་འཁོར་དུས། མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ན་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་། མཚན་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་བ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་མང་པོ་ཡང་ཐོས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཀུན་གཉིད་དུ་སོང་བྱས་པས་རྨི་ལམ་མེད་ཅིང་། མ་སོང་བྱས་པས་སད་རྒྱུ་ཡང་བྱུང་སྟེ། བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉིན་ (༡༡༣)མཚན་འཁོར་མོར་གནས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དང་། ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་དུས་དང་རྒྱབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནམ་མཁའ་འཇས་ཁེངས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་འོངས་དུས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་མང་པོ་དང་། རང་སྒྲ་དང་སིལ་སྙན་སྒྲོགས་པ་སྐབས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་སོར་འདིའི་ཡིག་ཆ་འཇོག་པར་འོད་ཟེར་གོ་ཆས་བསྐུལ་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལུས་གྲུབ་ཀྱི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་། རང་སྒྲ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འདུ་བས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་གནད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །འདིའི་ངོ་མཚར་དང་ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་བྱུང་བ་མ་ཐོས་ཤིང་། མི་སྣང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་གནད་དང་ཟབ་དོན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དེང་སང་དུས་ (༡༡༤)སྙིགས་པ་དང་། མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དད་པས། སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ཟོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་མེད་པས་མི་སྤྲོ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བདག་གི་དབང་པོར་བཞུགས་པས་དེས་ཆོག་གོ། །ད་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ། །ལས་སྨོན་དག་པས་འབྲེལ་བའི་སློབ་མ་དང་། །དད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚིག །རྣ་བའི་བདུད་རྩི་སེམས་ཀྱི་སྨན་འདི་ཉིད། །སྙན་པའི་བཀའ་མཆིད་ལགས་ཀྱིས་གསན་པར་མཛོད། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ལང་ཚོ་མི་རྟག་སོ་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །ལུས་ནི་མི་རྟག་གཞན་གྱི་གཡར་པོ་འདྲ། །ནོར་རྣམས་མི་རྟག་རྩ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །མཛའ་བཤེས་མི་རྟག་ཚོང་ཁང་འགྲོན་པོ་འདྲ། །འདུས་ཀྱང་འབྲལ་བས་ལམ་མཐུན་གྲོགས་དང་འདྲ། །འཆི་བདག་མི་སྡོད་ནུབ་རིའི་གྲིབ་མ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་སོ་ཁའི་ཉ་རྡོས་འདྲ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མདང་སུམ་རྨི་ལམ་འདྲ། །འདོད་ཡོན་རྣམས་ནི་སྒེག་མོ་གཡོན་ཅན་འདྲ། །ནམ་ཡང་མི་ངོམས་སྲེད་པས་ཆང་འཐུང་འདྲ། །དོན་མེད་བྱ་བ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ (༡༡༥)མཚོའི་དབའ་རླབས་འདྲ། །གཅིག་ལས་གཅིག་བརྒྱུད་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས་འདྲ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་འདྲ། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་རིན་ཆེན་གྲུབ་བོ་འདྲ། །ནམ་འཇིག་མི་ཤེས་ཆུ་ཡི་སྦུ་བ་འདྲ། །ངན་སོང་གནས་གསུམ་ཐེམ་རྩའི་གད་གཡང་འདྲ། །ལྷུངས་ནས་མི་ཐར་འཆི་བདག་ཁོ་ནར་འདྲ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཚན་མོའི་མུན་རུམ་འདྲ། །གར་འགྲོ་ཆ་མེད་འགྲོན་པོ་ལམ་འཁྱམས་འདྲ། །རང་སེམས་དགེ་བ་སྤྲིན་རུམ་གློག་དང་འདྲ། །ཐར་ལམ་སྣང་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འདྲ། །དམ་པའི་བླ་མ་དེད་དཔོན་སྨན་པ་འདྲ། །གཅིག་ཏུ་ཕན་བརྩོན་བདེ་གཤེགས་དབང་པོ་འདྲ། །གདམས་པ་སྨན་འདྲ་ལེགས་པར་མཁྱེན་མཛོད་ལ། །ད་རེས་ཚེ་འདིའི་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་མཛོད། །འདི་ཕྱིར་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་སྤྱད་པས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །འཆི་བ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་ཞིང་། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྲིད་ན་བདེ་བ་མེད། །མེ་ཆེན་འོབས་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དམ་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་བཞིན་དུ། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ (༡༡༦)པར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལས་བསླུས་པ་བདག་ལ་གང་ཞིག་ཡོད། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་གྲོལ་ཏེ། །སྨན་དཔྱད་ཐོས་པས་ནད་ལས་གྲོལ་ནུས་སམ། །དང་པོར་ཐོས་པས་མ་ནོར་ཐག་བཅད་ནས། །བསམས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོ་འདོགས་
Chinese
听闻并精通了芒地的各种修行团体。之后，在至尊上师古玛热匝（Kumārarāja）处，获得了大圆满秘密心髓的灌顶、传承、经文、口诀等众多法要，并听闻了莲师的许多零星伏藏授记的意义，并将其付诸实践。之后，在木兔年（藏历）的某个冬天，在青朴（mChims phu）的山上修行，在瑞莫坚（ri mo can）的地方，为八位具缘男女传授秘密心髓的灌顶和引导时，突然空行母和许多护法降临，劝请开启空行心髓的法门。于是，瑜伽士沃热果恰（'od zer go cha）被派去取经，当他返回时，无数的空行母聚会，在那里所有的瑜伽士都看到了。夜晚，四面八方都听到空行母的自声“迪日日日”，还听到了许多乐器的声音。所有的男女瑜伽士，睡着了就没有梦，没睡着也能保持清醒。安乐、光明、无分别的智慧，日夜不停地持续了一个月。在介绍时，所有人都看到了深蓝色的光芒和五智的光芒。在传授引导和所有辅助法时，虚空充满了一个月。之后，当来到岗日托嘎（gangs ri thod dkar）时，也多次出现空行母的聚会，以及自声和钹声。特别是，沃热果恰劝请记录下这部《斯敦索》（ston sor）的文献，从开始撰写《论身成就》（bstan bcos lus grub）到完成，都出现了空行母的允许、加持、自声和加持的各种吉祥征兆。因此，这个法非常重要，是加持的云聚，具有今生解脱的无数要点。像这样出现的奇迹和征兆的次第，没有听说在其他伏藏中有过，也不可能出现，因为法的要点和深义不同。如果详细讲述这些奇妙的历史，那是无法估量的。但如今是末法时代（第11绕迥，114页），大多数人信仰邪魔，只会诽谤和轻视，所以不想多说。
English
He listened to and mastered the various monastic communities of Mong. Then, from the venerable Guru Kumārarāja, he received many empowerments, transmissions, scriptures, and instructions of the Great Perfection Secret Essence, as well as listened to the meaning of many minor treasure prophecies of Guru Rinpoche and put them into practice. Then, one winter in the year of the Wood Female Rabbit, while practicing on the mountain of Chimphu (mChims phu), at the place of Rimochen (ri mo can), when giving the empowerment and guidance of the Secret Essence to eight fortunate men and women, suddenly dakinis and many Dharma protectors descended, urging to open the Dharma teachings of the Dakini Heart Essence. So, the yogi Özer Gocha ('od zer go cha) was sent to fetch the scriptures, and when he returned, countless gatherings of dakinis were seen by all the yogis present there. At night, the self-sound of the dakinis, "di ri ri ri," was heard in all directions, and many sounds of musical instruments were also heard. All the male and female yogis, when they fell asleep, had no dreams, and when they did not fall asleep, they remained awake. The bliss, clarity, and non-conceptual wisdom remained continuously day and night for a month. At the time of introduction, everyone saw the vast expanse of dark blue light and the light of the five wisdoms. During the guidance and all supporting practices, the sky was filled for a month. Then, when they came to Gangri Thökar (gangs ri thod dkar), there were also many gatherings of dakinis, and the sounds of self-sound and cymbals occurred frequently. In particular, Özer Gocha urged to record this text of "Stön Sor" (ston sor), and from the beginning of writing the treatise "Accomplishment of the Body" (bstan bcos lus grub) to its completion, there were various auspicious signs of the dakinis' permission, blessings, self-sound, and blessings. Therefore, this Dharma is extremely important and is a gathering of clouds of blessings, possessing countless key points for liberation in this very life. Such a sequence of miracles and signs has not been heard of in other treasures, nor is it possible, because the key points and profound meaning of the Dharma are different. If the wonderful history were to be described in detail, it would be immeasurable. But nowadays, it is the degenerate age (114th page of the 11th Rabjung), and most people have faith in demonic forces, so they only slander and despise it, therefore I do not wish to say more.
Chinese
是。以智慧和业力成就的非人，安住于我的权位，因此足够了。现在为后世的信徒们留下教诲。与业和愿清净相关的弟子们，以及对有信心的众生们的劝诫之语。这耳之甘露，心之妙药，请以悦耳的教言聆听。此生无常，如秋天的云朵。青春无常，如初秋的花朵。身体无常，如借来的东西。财富无常，如草尖的露珠。亲友无常，如商铺的顾客。相聚终须离别，如路上的同伴。死主不留情，如西山的阴影。来世渺茫，如初秋的鱼饵。此生的显现，如昨夜的梦境。欲妙如同妖艳的荡妇。永不满足，如贪杯的酒徒。无意义的行为，如水面的波纹。轮回的痛苦，如大海的波涛。(115)一个接着一个，如花朵串成的项链。六道轮回，如车轮的轮辐。一个接着一个，如水桶的提水绳。暇满难得，如珍贵的如意宝。何时坏灭不知晓，如水中的气泡。恶趣三处，如悬崖的深渊。一旦坠落无法逃脱，唯有死主。业和烦恼，如夜晚的黑暗。不知去向何方，如迷路的旅人。自心善念，如云中闪电。解脱之路的显现，如珍贵的明灯。殊胜的上师，如舵手和医生。一心利益，如善逝的权势。教诲如药，请好好了解。现在就抓住此生的解脱之路。对今生来世有益的是殊胜的佛法。修持它就能渡过轮回的彼岸。出生比死亡更可怕，无论生于何处，轮回中没有安乐。如同巨大的火坑，佛陀如是说。与殊胜的上师们相遇，并很好地获得了甚深的教诲，却不用精进的力量去修持(116)，那么还有什么比这更自欺欺人呢？仅仅听闻并不能解脱痛苦，听闻医术就能从疾病中解脱吗？首先通过听闻确定无误，然后通过思考消除怀疑和增益。
English
Yes. The non-human being accomplished through wisdom and karma abides in my authority, so that is sufficient. Now, an instruction for the faithful of later generations. Words of encouragement to disciples connected by pure karma and aspiration, and to faithful beings. This nectar for the ears, medicine for the mind, please listen with pleasant instructions. This life is impermanent, like autumn clouds. Youth is impermanent, like autumn flowers. The body is impermanent, like something borrowed. Wealth is impermanent, like dew on the grass. Friends are impermanent, like customers in a shop. Meeting ends in parting, like companions on a road. The Lord of Death does not stay, like the shadow of a western mountain. The next world is uncertain, like autumn bait for fish. The appearances of this life are like last night's dream. Desires are like a seductive, deceitful woman. Never satisfied, like a drunkard craving wine. Meaningless actions are like ripples on water. The suffering of samsara is like the waves of the ocean. (115) One after another, like a garland of flowers. The six realms of samsara are like the wheel of a chariot. One after another, like the rope of a water bucket. Leisure and opportunity are hard to find, like a precious wish-fulfilling jewel. When it will perish is unknown, like a bubble of water. The three lower realms are like a precipice at the edge of a foundation. Once fallen, there is no escape, only the Lord of Death. Karma and afflictions are like the darkness of night. Where to go is unknown, like a lost traveler. One's own virtuous mind is like lightning in the clouds. The appearance of the path to liberation is like a precious lamp. The holy guru is like a captain and a doctor. Single-mindedly benefiting, like the power of the Sugata. Instructions are like medicine, please understand them well. Now seize the path to liberation in this life. What benefits this life and the next is the holy Dharma. By practicing it, one crosses to the other shore of samsara. Birth is more frightening than death, and wherever one is born, there is no happiness in existence. Like a great pit of fire, the Victorious Ones have said. Having met with holy gurus and having well received profound instructions, if one does not practice with the power of diligence (116), then what deception is greater than that? Merely hearing does not liberate from suffering; can hearing about medicine liberate from illness? First, by hearing, determine without error, then by contemplation, dispel doubt and imputation.