Tibetan
སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཚོད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བཟུང་འཛིན་གདོས་བཅས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོ་ག་ལ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ (༦༡༨)ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་ན་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། །འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ཞིང་ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བཞིའི་ཚད་ཟིན་པས་ས་མཚམས་ཕྱེད། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། (༦༡༩)མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། །གདེངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་པས། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མི་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ་མིག་གཟིགས་སྟང་ས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ་རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་ (༦༢༠)བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མར་གུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱིར་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་བཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟེན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངེས་བཟུང་བའོ། །ཞེས་པས། དབྱིངས་རིག་མི་གཡོ་བར་གནས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ (༦༢༡)ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙིང་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ (༦༢༢)གྱི་སྒེག་ཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟུངས་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་ཅིང་དད་པར་བྱེད། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་གདེངས་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ
Chinese
显现灭。内幻身解脱为光明，从而清净有漏的执着。秘密心性融入光明，从而错乱的显现灭除，业和习气的关联断绝。龙萨尔中说：觉性达到量，显现力，内外所执著的粗重解脱。如是达到量，暂时即使不修习也有仪轨。究竟证悟圆满受用身，从而在报身刹土中享用。第四法性穷尽的显现是：外在体验显现的增减，内在幻身的法（618）穷尽，秘密分别念的心的穷尽，从而一切错乱的显现自净，对显现和不显现的执着的念头穷尽，在光明中仅显现如指甲盖大小，远离轮回和涅槃的意识。显现未成立为任何事物的体性，因此不能被地水火风的敌人所胜。行走安住的显现清净。对神通没有阻碍。从大悲的方面，智慧的显现不间断地明亮，并且蕴的漏不复返，成佛后以大迁转身如水月般利益众生。塔久尔中说：如是身体的生起中断后，有漏的蕴不显现，于此现前成佛。如是说。暂时证得四相的量而分界限。究竟见到法尽的显现而无余成佛。二是四边依的串习方式。龙萨尔中说：（619）四边依诀窍，在上师的背后没有办法没有。如是说。以不动三者为基础。以安住三者衡量。以获得三者钉牢。显示四种信赖的解脱量。第一是塔久尔中说：对此四边依生起信心。以不动三者为基础，风心到达要点。如是说。身体安住的三种方式中做到不动。也就是：身体不动则脉不动。脉不动则眼不动。眼不动则风不动。风不动则心不动。由此能动的分辨念头断绝，觉性安住于无动摇。眼睛观看的三种方式中做到不动。也就是觉性的要点是脉，脉的要点是门，门的要点是灯。脉不动（620）则眼不动。眼不动则门不动。
English
The appearance ceases. The inner illusory body is liberated into clear light, thereby purifying the clinging to contaminated aggregates. The secret mind-essence dissolves into clear light, thereby the deluded appearance ceases, and the connection of karma and habitual tendencies is severed. In Longsal, it says: When awareness reaches its limit, the power of appearance liberates the coarse clinging to inner and outer. Thus, having reached the limit, even without practice in the interim, there is still ritual. Ultimately, one recognizes the Sambhogakaya, and thus enjoys it in the pure land of the Sambhogakaya. The fourth appearance, the exhaustion of dharmata, is: the increase and decrease of outer experiential appearances, the exhaustion of the dharma of the inner illusory body (618), and the exhaustion of the mind of secret conceptual thoughts, thereby all deluded appearances are self-purified, and the mind that clings to appearance and non-appearance is exhausted, and only a fingernail-sized appearance remains in the light, free from the concept of samsara and nirvana. Since appearance is not established as the essence of anything, it cannot be overcome by the enemies of the elements. The appearance of going and staying is purified. There is no obstruction to clairvoyance. From the aspect of compassion, the appearance of wisdom is clear and uninterrupted, and the defilements of the aggregates do not return, and after becoming a Buddha, one benefits beings with a great transference body like a water moon. In Thalgyur, it says: Thus, after the arising of the body is interrupted, the contaminated aggregates do not appear, and one becomes manifestly enlightened here. Thus it is said. Temporarily, one attains the measure of the four appearances and divides the boundary. Ultimately, one sees the appearance of the exhaustion of dharma and becomes enlightened without remainder. Secondly, the way of familiarizing with the four supports. In Longsal, it says: (619) The four support instructions, there is no way to be without them behind the guru. Thus it is said. Establishing the foundation on the three immovables. Measuring with the three abidings. Nailing down with the three attainments. Showing the measure of liberation of the four confidences. The first is said in Thalgyur: Have faith in these four supports. By establishing the foundation on the three immovables, the wind-mind reaches the essential point. Thus it is said. One should remain immovable in the three ways of sitting. That is, if the body is immovable, the channels are immovable. If the channels are immovable, the eyes are immovable. If the eyes are immovable, the wind is immovable. If the wind is immovable, the mind is immovable. By this, the moving conceptual thoughts are interrupted, and awareness abides without movement. One should remain immovable in the three ways of looking with the eyes. That is, the essential point of awareness is the channel, the essential point of the channel is the door, and the essential point of the door is the lamp. If the channels are not moving (620), the eyes are not moving. If the eyes are not moving, the door is not moving.
Chinese
诀窍是，通过让心平静下来，就不会产生分别念，并且具有明智与法界不可分离的必要性。觉性是，从直接见到光明景象开始，就不要动摇。也就是说，慈悲的觉性如同明镜般向外显现，光明景象无间断地显现，不被能取所取所玷污，任其自显自解脱，这样四相的显现之门就会变得越来越清晰、越来越稳固。第二，以三种安住来衡量，如前所说：“以三种安住来衡量，梦境逆转，身语意，相和量是确定把握的。”因此，由于明智不动的安住，会产生三种稳固的量。外在景象的运行之风耗尽，明智没有来去地安住。内在蕴聚运行之风耗尽，（621）身体没有摇动地安住。秘密分别念运行之风耗尽，分别念不可能流动地安住。此时，会出现两种情况，即以梦境来衡量，以及相在身语意三门上显现。对于精进上等者，梦境融入法界而中断。对于中等者，梦境显现为光明。对于下等者，知道梦境是梦境。相在三门上显现，每个四相各有三种，总共十二种。第一，法性现前的三种相是：身体像乌龟被放入容器中一样，没有行为和动摇。语言像哑巴一样，不想说话。心像空行母抓住旧物一样，看似散乱，但实际上已经确定了目标。第二，觉受增长的三种相是：身体像病人一样，没有梳洗和装饰（622）。语言像疯子一样，说些无意义的废话。心像中了毒药的人一样，决定不再轮回。第三，觉性达到极限的三种相是：身体像大象陷入泥潭又瞬间出来一样，对五大没有阻碍地行走。语言像陶罐里的婴儿一样，说任何话都能利益他人并使人信服。心像麻疹痊愈的人一样，不再轮回三界，获得了自信。第四，法性耗尽的三种相是：身体像尸陀林的尸体一样，即使被许多刽子手包围，也不会害怕和羞愧。
English
The key is that by calming the mind, there will be no arising of discursive thoughts, and there is the necessity of wisdom and the Dharmadhatu being inseparable. Awareness is that from the direct seeing of the clear light appearance, one should not waver. That is to say, compassionate awareness manifests outwardly like a clear mirror, and the clear light appearance arises without interruption. Without being tainted by grasping at subject and object, by letting it arise and dissolve on its own, the doors of the four appearances will become clearer and more stable. Second, measuring with the three abidings, as mentioned before: "By measuring with the three abidings, dreams reverse, body, speech, and mind, signs and measures are definitely grasped." Therefore, due to the unwavering abiding of wisdom, three stable measures arise. The wind that moves external appearances is exhausted, and wisdom abides without coming and going. The wind that moves the internal aggregates is exhausted, and (621) the body abides without shaking. The wind that moves secret discursive thoughts is exhausted, and it is impossible for discursive thoughts to flow. At this time, two things will occur: measuring with dreams, and signs appearing on the three doors of body, speech, and mind. For the superior practitioner, dreams dissolve into the Dharmadhatu and cease. For the intermediate practitioner, dreams appear as clear light. For the inferior practitioner, one knows that dreams are dreams. Signs appearing on the three doors: each of the four appearances has three, totaling twelve. First, the three signs of the manifestation of Dharmata are: the body is like a turtle placed in a container, without action or movement. Speech is like a mute, unwilling to speak. The mind is like a dakini seizing old things, seemingly scattered, but actually having determined its target. Second, the three signs of the increase of experience are: the body is like a sick person, without grooming or adornment (622). Speech is like a madman, speaking meaningless nonsense. The mind is like a person poisoned, determined not to return to samsara. Third, the three signs of the perfection of awareness are: the body is like an elephant emerging from the mud in an instant, moving without obstruction through the five elements. Speech is like a child in a pottery jar, whatever is said benefits others and makes them believe. The mind is like a person cured of measles, no longer returning to the three realms, having gained confidence. Fourth, the three signs of the exhaustion of Dharmata are: the body is like a corpse in a charnel ground, even surrounded by many executioners, without fear or shame.