Tibetan
དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པ་ལས། དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ན། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་དབུས་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་པའི་ཟེར་གདངས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་མིག་གི་སྒོར་འོད་རྩའི་ལམ་ནས་འཆར་བས་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་འཁྲིད་སྨྱུག་མ་བསྲོང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཙཀྵུ་ཟིམ་བུས་སཱུརྱ་བལྟ། །ཤར་གྱི་རྒྱ་དཀར་བཞིན་དུ་གསལ། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་ (༦༠༠)བལྟས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་རམ་ཟིམ་བུས་ཉི་མ་ལ་བལྟས་ན་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང་། དེས་དབང་པོ་བར་སྣང་ལ་འཁྲིད་ཅིང་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་བལྟ་བ་ལ་བསླབས་པས། མིག་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསིར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་། ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ། །ཞེས་དང་། ཀློང་ (༦༠༡)གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་བྲལ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། །གནས་རྐྱེན་བྲལ་དངས་ཤིང་མཐོ་བའི་དབེན་པའོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རླུང་དལ་བ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྙོམས་པ་ལས་ཕྱིར་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་རླུང་ནི་དལ་ཞིང་མཉམ། །ཡིད་ཙམ་ཕྱི་རུ་འདུར་བ་ཡིས། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །བཞི་པ་རིག་པའི་གནད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་གནད་ལུག་རྒྱུད་ (༦༠༢)བཙོན་དུ་བཟུང་། །དངོས་སྣང་དལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད། ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་དངས་ཅན་དུ་འཆར་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མཐིང་ག་མི་འགྱུར་སྣང་བ་ལས། ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལྔར་ཡང་། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྷག་གིས་འཆར་ཞིང་། (༦༠༣)དེ་ཡང་། ཐོག་མར་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མར་སྨིག་སྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་མི་གསལ་བ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱིར་བར་བཅུག་པ་ལ་ཆེ་རེ་གཏད་ནས་ཡིན་མིན་གྱི་དཔྱད་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར་བལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེས། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཅི་སྟེ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བའམ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡོལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་བཅར་འཕོག་ཏུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུས་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་ཆེ་རེ་གཏད། བློས་བྱས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། (༦༠༤)བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་སྟེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ།
Chinese
从意义的关键来说，第一，显现之门的要点是：《总集经》中说：“门是用眼睛看三身。” 怎么样看呢？经中说：“门之要点是反向、向下、斜视。” 也就是说，明觉的智慧在心间中央，如瓶中之灯般存在的光芒，从心到眼连接的脉如白色的细丝，从那里面通过光脉之路在眼门显现，所以法身的观看方式是向上看头顶的形状；报身的观看方式是左右斜视，如扶正竹竿；化身的观看方式是半闭眼，稍微向下看，如仙人修习禅定一般。也像经中所说：“眼睛半闭看太阳，如东方的白布般清晰。” 所以向外观看天空，将感官如标枪般（600）竖立观看，就能见到外面的虚空。用左右的眼角或半闭的眼睛看太阳，就能见到内在的明觉虚空。这样感官就被引导向中间的虚空，显现出幻觉的净土。因此，练习用三种观看方式中的任何一种观看，无论眼睛注视多久，都能保持稳定。第二，显现的基础，处所的要点是：在没有云和雾等障碍的晴朗明空中，早上向西看，傍晚向东看。或者为了容易显现光明，结合双运，早上向东看，傍晚向西看。并且，看太阳下方一箭左右的空旷天空。也像《总集经》中所说：“处所是没有遮蔽的地方。”《后续经》中说：“处所的要点是没有云彩的天空。”《龙钦心髓》 （601）中说：“远离三种缘起，就会显现。” 所以，处所远离缘起是空旷的天空，感官远离缘起是水中的灯，地点远离缘起是清净高处的寂静处。第三，气的要点是：《后续经》中说：“气的要点是练习非常缓慢。” 所以，如果不依靠缓慢的气，气会使明觉散乱而无法把握。因此，不要从鼻孔出气，嘴唇和牙齿稍微分开，从口中缓慢地向内外呼吸，保持平衡，稍微向外呼气。内外之气缓慢而平衡，稍微向外呼气，气的运行就会停止。
English
From the key of meaning, firstly, the key to the manifesting door is: The Compendium Sutra says, "The door is to look at the three bodies with the eyes." How to look? The sutra says, "The key to the door is to look in reverse, downwards, and obliquely." That is to say, the wisdom of awareness is in the center of the heart, like the light of a lamp in a vase, the vein connecting from the heart to the eye is like a white thread, and from there it manifests in the eye door through the path of the light vein, so the way of looking at the Dharmakaya is to look upwards at the shape of the crown; the way of looking at the Sambhogakaya is to look obliquely to the left and right, like straightening a bamboo pole; the way of looking at the Nirmanakaya is to half-close the eyes, look slightly downwards, like a sage practicing meditation. It is also as the sutra says, "The eyes half-closed look at the sun, as clear as white cloth in the east." Therefore, looking outwards at the sky, setting up the senses like a spear (600) to look, one can see the outer space. Looking at the sun with the corners of the eyes to the left and right or with half-closed eyes, one can see the inner clear space of awareness. In this way, the senses are guided to the middle space, and the illusionary pure land manifests. Therefore, practicing looking with any of the three ways of looking, no matter how long the eyes are focused, they can remain stable. Secondly, the basis of manifestation, the key to the place is: In the clear and cloudless sky, look west in the morning and east in the evening. Or, in order to easily manifest luminosity, combine the two, look east in the morning and west in the evening. And, look at the empty sky about an arrow's length below the sun. It is also as the Compendium Sutra says, "The place is where there is no obscuration." The Subsequent Sutra says, "The key to the place is the cloudless sky." The Longchen Nyingtik (601) says, "Away from the three conditions, it will manifest clearly." Therefore, the place away from conditions is the empty sky, the senses away from conditions are the lamp in the water, and the place away from conditions is the quiet place in the clear and high place. Thirdly, the key to the wind is: The Subsequent Sutra says, "The key to the wind is to practice very slowly." Therefore, if one does not rely on the slow wind, the wind will scatter the awareness and it will not be possible to grasp it. Therefore, do not exhale from the nostrils, separate the lips and teeth slightly, breathe slowly in and out from the mouth, keep it balanced, and exhale slightly outwards. The inner and outer winds are slow and balanced, and exhaling slightly outwards will stop the movement of the wind.
Chinese
如是说，气的运行止息，则分别念头的活动止息，安住于法界觉性无有动摇。第四，觉性的要诀是，《虚空光明》中说：“觉性要诀如缕线，(602)囚禁于牢笼。依赖于现象的缓慢。”又，《超脱之后》中说：“缕线觉性囚禁于牢笼。”如是说，外在的法界虚空如同镜子，开启显现之门。内在的法界清净如同灯主之面容。最初从眉间放射出深蓝色广大之光，逐渐扩展，如同天空的彩虹，在具有五彩光环细微光线的内部，空性明点的灯，如同向池塘投石所形成的波纹般闪烁，最终显现为红色圆满清澈的明点。从燃烧的灯中，从不变的深蓝色显现中，也显现出五种颜色的光芒。如是说，此即变得极为清晰。其中，觉性金刚缕线如同主宰之心，更加显现。(603)那也像是，最初如同马尾打了结，或者像是金线，或者像是珍珠项链，或者像是花束。最初如同海市蜃楼般闪烁不定，不清晰且带有颤动。因此，通过观看的方式引导，安住于法界之中，全神贯注，不被是非的分析等分别念头所扰乱，观看者的觉性，仅仅是认识觉性的自性，而不动摇。如果，光明的光芒不清晰，或者向左右上下等方向摇曳，不要跟随其后移动眼睛和心，而是通过观看的方式，从眼角缓慢引导，如先前般显现时，心无动摇地全神贯注。不要进行人为的改造，以法界觉性的自性观看，则外在的显现不会停止，内在的执着不会扰乱。(604)安住于不可言说、远离戏论的自性，能所二取无有分别地融合，光明的光芒从眉间脱离，无有明暗地显现等，四种显现的显现与觉受的体验逐渐产生。因此，暂时觉性的智慧显现，从而远离无明。
English
Thus it is said, when the movement of the winds ceases, the activity of discursive thoughts ceases, and one abides in the unmoving expanse of awareness. Fourth, the key point of awareness is: In "Vast Expanse of Clarity," it says, "The key point of awareness, like a thread, (602) is imprisoned. It relies on the slowness of actual appearances." And in "After Transcendence," it says, "The thread of awareness is imprisoned." As it is said, the outer expanse of space, empty like a mirror, opens the door to appearances. The inner expanse of pure awareness is like the face of the lamp holder. Initially, from the space between the eyebrows, a vast expanse of dark blue light gradually spreads out, like a rainbow in the sky, within the five-colored halo of subtle light rays, a clear, empty sphere of light appears, like ripples from a stone thrown into a pond, flickering and shimmering, eventually manifesting as a clear, round, red sphere. From the burning lamp, from the unchanging dark blue appearance, even five-colored lights appear. As it is said, this becomes extremely clear. Within it, awareness, the vajra thread, like the mind of the master, becomes even more manifest. (603) It is also like a knot tied in a horse's tail, or like a golden thread, or a string of pearls, or a bouquet of flowers. Initially, it appears like a mirage, flickering, unclear, and trembling. Therefore, guiding it with the gaze, placing it in the expanse of space, focusing intently, without being disturbed by discursive thoughts such as judgments of right and wrong, the awareness of the viewer, merely knowing the nature of awareness itself, remains unmoving. If the light of luminosity is unclear, or wavers to the left, right, above, or below, do not follow it by moving the eyes and mind, but guide it slowly from the corner of the eye with the gaze, and when it appears as before, focus intently without wavering the mind. Without making artificial alterations, viewing the self-nature of the expanse of awareness, the outer appearances do not cease, and the inner clinging is not disturbed. (604) Abiding in the inexpressible, free from elaboration, the self-nature, the object and the subject merge without separation, and the light of luminosity separates from the space between the eyebrows, appearing without dimming or brightening, and so on, the experiences of the four appearances and perceptions gradually arise. Therefore, temporarily, the wisdom of awareness becomes manifest, and thus one is separated from ignorance.