Tibetan
ང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་ (༥༢༠)གྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པར་དཀའ་སྤྱོད་སོགས་ཐབས་བུལ་ཞིང་ཚོགས་ཆེ་བ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་ཉིད། འདིར་དུས་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐབས་མྱུར་ཞིང་ཚོགས་ཆུང་དུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རིགས་གནས་པ་དེ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་རྒྱུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཉུག་མའི་ཁམས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སད་པར་བྱས་པ་ལས་རྒྱུའི་རིགས་འདྲ་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་འབྲས་བུར་བྱས་པ་ (༥༢༡)དང་། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མ་གཏང་བར་འབྲས་བུ་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་ཡེ་དག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས་དེའི་དོན་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་གནས་ལ་གནས་པས་སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་དབང་པོ་དང་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང་འཚམས་པར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་བའི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངམ་རྒྱུའི་དབང་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་ནས་ས་དང་ལམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ན་འཕར་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལམ་གྱི་དབང་ངམ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ (༥༢༢)ཐབས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བརྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད། །བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་བསྲུང་། །ཞེས་པས་བསྲུང་བྱའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་དབྱེ་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མདོར་ན་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་དང་དམིགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡེ་བསྲུང་བཅིང་སྡོམ་མེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དམ་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་བསྲུང་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །བསྲུང་མཚམས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། བསྲུང་མཚམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་ན། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་ (༥༢༣)སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོའི་ཆིངས་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། དམིགས་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །ཆོས་འཇུག་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་རྟག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གསུམ་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ཀྱི། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐེག་ཆེན་པ་རྣལ་མར་ (༥༢༤)འགྱུར་བས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསལ་ནས་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པ་གལ་ཆེ་བས། ཚེ་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ནས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ཡང་སྤངས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་སོ་སོའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྐང་གྲངས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་འཛིན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་ག
Chinese
我灌顶。如是说，众生(520)之界，为善逝之精华，为圆满正等觉之法，色身与智慧之成就。于因之乘中，苦行等方法迟缓且积聚巨大，需以极大精勤方能成办。然于此处，不观待时日与苦行，方法迅速且积聚微小，即能于短时内成就。又，以灌顶之作用，使成熟轮回之三门，四种智慧之界中安住四金刚之种姓，成就为四身之自性。为于此生等获得圆满正等觉之果故。又，弟子之身等，彼四种因之成熟界，灌顶并加持为四种果金刚，由此唤醒本有之四界功德，不失因之同类，而显现为佛之四金刚。因增长果，故成果(521)。因亦不舍因之体性，而令果觉醒，故称为成熟。特别于此，以灌顶将显现存在本初清净法性菩提心之坛城，自明离戏大圆满，故能现见其义，自解脱，故称为明智力灌顶。又，金刚上师安住于坛城之主位，依弟子之根器、能力及入道之次第，引入共同与不共同之坛城，以安立于道与果位之法流之事业，显现生起菩提之苗芽，或使之成熟为能生之状态，此即称为成熟灌顶或因灌顶。获得彼灌顶后，为使以地与道为代表之功德由上而上增长，而灌顶，此即安立为道之灌顶或解脱之(522)方便。第二，于倒说中云：依灌顶而说誓言，差别虽说不能尽，然略摄护身语意性。如是，不越守护之义，具种子之律仪心，若分则有根本与支分之誓言等。
English
I empower. Thus it is said that the realm of sentient beings (520) is the essence of the Sugata, the Dharma of complete and perfect enlightenment, the accomplishment of the Form Body and Wisdom. In the vehicle of cause, methods such as asceticism are slow and accumulate greatly, requiring great diligence to accomplish. But here, without regard to time and asceticism, the method is swift and the accumulation is small, and it can be accomplished in a short time. Moreover, by the action of empowerment, the three doors of maturing samsara, the lineage of the four Vajras residing in the four realms of wisdom, are accomplished as the nature of the four bodies. It is for the sake of obtaining the fruit of complete and perfect enlightenment in this life and so on. Moreover, the disciple's body, etc., the four maturing realms of cause, are empowered and blessed as the four fruit Vajras, thereby awakening the qualities of the four innate realms, without losing the similarity of the cause, and manifesting as the four Vajras of the Buddha. Because the fruit grows the cause, it becomes the fruit (521). The cause also does not abandon the nature of the cause, but awakens the fruit, so it is called maturation. Especially here, by empowering the mandala of the naturally pure Dharmata Bodhicitta, the self-luminous, free from elaboration, Great Perfection, one can recognize its meaning, self-liberate, and therefore it is called the empowerment of the power of intelligence. Moreover, the Vajra Master abides in the position of the lord of the mandala, and according to the disciple's capacity, ability, and the order of entering the path, he enters the common and uncommon mandalas, and by the action of establishing the Dharma stream of the path and the fruit position, he manifests the sprout of Bodhi, or matures it into a state of being able to be born, which is called the maturing empowerment or the cause empowerment. After obtaining that empowerment, in order to make the qualities represented by the ground and the path grow from above to above, the empowerment is given, which is established as the empowerment of the path or the means of liberation (522). Second, in the Refutation it is said: Relying on empowerment, the vows are explained, the differences cannot be exhausted by saying, but in brief, protect the nature of body, speech, and mind. Thus, without transgressing the meaning of protection, the mind of discipline with seeds, if divided, has root and branch vows, etc.
Chinese
等等，特别是对于不违越身语意的誓言，要谨慎行事。总而言之，对于守护之物，没有数量和特定目标，完全守护，没有束缚和限制，这是誓言中的殊胜。如云：“本来无须守护之大境，没有次第安排的守护界限。”又云：“因胜过一切守护界限，故说是所有誓言之顶峰。”如是宣说。三、从窍诀之门修持，有勤奋上等者今生证得菩提，中等者中阴证得菩提，下等者于自性（523）化身刹土证得菩提，如是宣说共有三种。第一种，为使成为修持深道之法器而修持的前行引导；进入修持深道之实际的正行引导两种。第一种又分共同前行修心和非共同前行确定见解。第一种又分前行总说和观修次第分别解说。第一种是，如《逝后》所说：“修无常、慈悲、菩提心。”又如经部所说：“以无常、慈悲、菩提心，入法行于大乘道。”如是宣说，无常、慈悲、菩提心三种是直接开示，这是就主要而言。因为大乘的入门就是菩提心，此心若在相续中生起，则成为真正的大乘行者（524），因此为了遣除其相违品，成办顺品，首先遣除今生之贪执至关重要。思维寿命不长久的死亡，以及死后堕入恶趣的过患，从而舍弃贪恋有海圆满的念头，因为了知轮回一切过患，从而心向解脱。之后，也要舍弃自己希求寂静安乐的念头，次第修习慈悲菩提心，因为这是大乘共同之道。然而，由于各位上师的修法引导方式不同，有的从修无常开始，按照直接开示归纳为三种，有的从暇满难得开始等等，虽然各有不同，但意义的关键
English
etc., especially to be careful not to transgress the vows of body, speech, and mind. In short, for the objects to be protected, there is no number or specific target, complete protection, without bondage or limitation, this is the most excellent of vows. As it is said, "Originally, there is no need to protect the great realm, there are no sequentially arranged protective boundaries." And, "Because it surpasses all protective boundaries, it is said to be the peak of all vows." Thus it is proclaimed. Third, taking it into practice through the door of pith instructions, there are three: the most diligent attain enlightenment in this life, the intermediate attain enlightenment in the bardo, and the least attain enlightenment in the realm of the nature (523) Nirmanakaya. The first is the preliminary instructions for making oneself a suitable vessel for meditating on the profound path. The second is the actual instructions for entering into the actual meditation on the profound path. The first is further divided into training the mind with common preliminaries and establishing the view with uncommon preliminaries. The first is further divided into the general explanation of the preliminary commitments and the specific explanation of the method of meditating on the stages. The first is, as stated in the "After Death," "Train in impermanence, compassion, and bodhicitta." And as stated in the tantra, "With impermanence, compassion, and bodhicitta, enter the Dharma and go on the Mahayana path." As such, the three meditations on impermanence, compassion, and bodhicitta are directly taught, which is intended to be the main point. Because the gateway to the Mahayana is bodhicitta itself, and if this mind arises in the continuum, then one becomes a true Mahayana practitioner (524), therefore, in order to eliminate its opposing factors and accomplish the favorable factors, it is crucial to first eliminate attachment to this life. By contemplating death, which does not last long, and the faults of being born in the lower realms after death, one abandons the mind that craves the perfections of existence, because one knows all the faults of samsara, and thus one's mind turns towards liberation. After that, one must also abandon the mind that seeks peace and happiness for oneself, and gradually train in loving-kindness, compassion, and bodhicitta, because this is the common path of the Mahayana. However, due to the different methods of practice and guidance of each lama, some start from meditating on impermanence and summarize it into three categories as directly taught, while others start from the difficulty of finding leisure and endowment, etc., although there are differences, the key point of the meaning