Tibetan
ང་གཟར་བུ་ཡན་ཆོད་ཟངས་སུ་སོང་ཀྱང་ཁས་པུ་རི་མི་ཐུམ། ཝ་ལུང་གྲོག་པོ་རྩང་འགམ་གྱི་བྱེ་མས་ཀྱང་མི་ཁེངས་ན་གསེར་ཕྱེས་ག་ན་ཁེངས། ག་ཆུའི་ཐང་ལ་ཁྲོན་པ་འདོམ་གང་འདྲུས་པ་དང་ཆུས་ཁེངས་ནས་འདྲུས་མེད་ན་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཇི་ལྟར་འདྲུ། དེ་བས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་བྲེ་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བཞེང་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བདེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་མི་འཐད་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པས། བོད་འབངས་ཀྱི་བློན་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགའ་སྟེ་འཐད་དི་རིར་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སངས་ཤིས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་མཁས་པར་ཐོས་ནས་བཙལ་བས་བལ་པོ་ལྷ་མངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་ནས་ངས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་སྒུག་པ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ད་དུང་མ་བྱུང་། རེ་འཕྱི་རྒྱལ་པོ་བཙས་དུས་ངའི་སོ་མེད་པ་ལས་གཅིག་པོ་འདི་ཕྱིས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་བློན་ (༥༥)ཀུན་གྱིས་བསུ་བ་མཛད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་བཀའ་བགྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་སྔར་གྱི་ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་འགྲན་གྱིས་དོ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བཞེངས་པས་བཀོད་པ་མཛད་པར་ཞུ་གསུངས་པ་དང་། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་སྔོན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་མི་རོ་གསེར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྕེ་ལས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ནས། དགེ་ཚུལ་གཅིག་རོའི་ལྕེ་གཅོད་དུ་བཅུག་པའི་རལ་གྲི་བཟུང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བཀོད་པ་མཐོང་སྟེ། ཕྱིར་ལོག་ནས་རལ་གྲི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཏད་པའི་བརྔན་པར་རོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཅད་ཀྱང་གསེར་དུ་སོང་བ་ལས་གཞི་བླངས་ནས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཨོ་ཏན་ཏ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བཞེང་པར་བྱའོ་གསུངས་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་འཇོར་བསྣམས་ནས་བསྐོས་པས་འབྲས་ཕུལ་བདུན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སིལ་མ་ཕུལ་གང་བྱུང་དུས་མཁན་ (༥༦)པོའི་ཞལ་ནས། སི་ཏི་སི་ཏི། ཕ་ལ་ཕ་ལ་གསུངས་པས་ཅི་གསུང་དྲིས་པ་ན། ལོ་ཙཱ་བ་ན་རེ་འགྲུབ་བོ་འགྲུབ་བོ་བཟང་བཟང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རྨང་བཏིང་ནས་བརྩིགས་པས་བྲག་དམར་གྱི་ཕུའི་རི་རྔ་མོ་འདྲ་བའི་རྩེ་ལ་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ཚོགས་ནས་ལྷ་འདྲེའི་དམག་གིས་ཉིན་བརྩིགས་པ་ཀུན་མཚན་བཤིག་ནས་བརྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་འགོས་པདྨ་གུང་བཙན་གཉིས་ཀྱིས་པཎྜིི་ཏ་ལ་ཞུས་པ། སྔར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས། ད་ནི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་དར་དུ་མི་སྟེར་བ་ལགས་སམ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་བརྗོད་དུས་མཁན་པོས་གསུངས་པ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་མ་སྲིན་མ་བྱེ་བའི་ས་འདི་གདུལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་ཐབས་མཆིས་ཏེ། སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མ་ག་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བྱ་རྫི་མོ་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། མ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དགེ་རྩར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་བཞེངས་ནས་ཕུ་བོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། མ་འོངས་པའི་ཚེ་མཐའ་འཁོབ་ཆོས་མེད་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ (༥༧)དང་འདྲ་བར་བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། གཉིས་པ་དེས་སྨོན་པ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཐ་ཆུང་དེས་སྨོན་པ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་སྔགས་མཁན་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ས་རྡོ་བསྐྱེལ་བའི་བོང་བུ་དེས་སྨོན་པ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་བློན་པོ་དབང་པོ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། བྲན་གཡོག་གཅིག་གིས་ཐོས་ནས་དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཕུ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །བར་མ་ནི་ཁོ་བོའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཕ་ལའི་མཆོད་གནས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བོང་བུ་ནི་མ་ཞང་གྲོམ་པ་སྐྱེས་སོ། །བྲན་གཡོག་ནི་འགོས་པདྨ་གུང་བཙན་ནོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྦས་མང་པོ་ (༥༨)རྗེ་གསལ་སྣང་དང་། སེང་མགོ་ཀླུ་དཔལ་གཉིས་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་དང་གཡོག་གསུམ་རྫོངས་ཏེ་མི་ལྔ་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མང་ཡུལ་རྫ་ཡི་ར་བར་གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་བང་ཆེན་པ་མི་ལྔ་དང་མཇལ་ཏེ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་གར་འགྲོ་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གདན་འདྲེན་དུ་གཏོང་བས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞབས་ས་ལ་མ་རེག་པར་བཞུགས་ཏེ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་རེ་འཕྱི། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་འདིར་བསྡད་པ་ཡིན་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆེ་ཟེར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསེར་རྣམས་ཕུལ་བས་ད་དུང་ཕུལ་གཅིག་གསུངས་པའི་ཚེ་རང་རང་གི་གོས་ལྷམ་ཡང་ཕུལ་དུས་ད་དུང་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་པས་རང་རང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལུས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་གསུངས་པ། བོད་ཀྱི་དད་པ་ལ་གཡོ་ཟོག་ཨེ་འདུག་བལྟས་པ་ཡིན་གྱིས་གསེར་གྱིས་ཅི་བྱེད། འདོད་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད་གསུངས་ནས་ཕུལ་ (༥༩)བའི་གསེར་རྣམས་གཏོར་བས། བང་ཆེན་པ་རྣམས་སེམས་ཕོངས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ལ་ཐུ་བར་བྱེ་མ་བླུགས་ཏེ་དར་ཅིག་ན་གསེར་དུ་སོང་བས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་མང་ཡུལ་གྱི་གཡས་ཀྱི་རི་རྣམས་གཡོན་དུ་སྤོས། གཡོན་གྱི་རི་རྣམས་གཡས་སུ་བཞག་པས་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གཤེགས་པར་ཞུས་ནས་བྱོན་དུས། ཞང་ཞུང་གི་བརྟན་མ་མུ་ཛ་མེད་ཀྱིས་རི་གཉིས་སུ་བརྫུས་ནས་དེའི་བར་དུ་དཔོན་སློབ་ཀུན་བཙིར་བ་ན། ཁ་ཊྭཱྃ་ཀའི་ཡུ་བས་གཅིག་ཕར་བསྒྱེལ། གཅིག་ཚུར་བསྒྱེལ་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་མོ་དངངས་ཤིང་བྲེད་ནས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཏེ་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་པས་གསང་མཚན་གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་གནམ་ཐང་ལ་བྱོན་པས་གནམ་སྨན་དཀར་མོས་ཐོག་ཕབ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་ཆུ་མེ་ལོང་གང་བསྣམས་པར་བབས་པས་ཁྲག་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་བདུན་དུ་སོང་བས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དཔལ་མོ་དཔལ་མཚོར་བྲོས་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་བརྒྱབ་པས་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་མིག་ཡ་གཅིག་ཞར་ནས་ཤ་རུས་བྱེ་སྟེ་ (༦༠)ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བས། མིང་ཡང་ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་འོ་ཡུག་ན་མར་བྱོན་དུས་བོད་ཀྱི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རི་ཡི་བར་དུ་བཙིར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཕྱག་མཁར་གྱིས་སོ་སོར་བོར་ཏེ། གཡའ་རི་གངས་རི་སྨན་རི་ལ་སོགས་པ་བརྟན་མའི་གནས་ཕལ་ཆེར་བཤིག །ཁ་རག་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་བྲེད་དེ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་བཀའ་ཡི་བསྲུང་མ་དང་བོད་དུ་མུ་སྟེགས་མི་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་
Chinese
即使把所有的铜都熔化了，也填不满喀布里山。瓦隆峡谷宗昂的沙子都填不满，那金粉又能填满哪里呢？如果在噶河的平原上挖一口一寻的井，如果挖了就有水，不挖就没有水，那九百九十九口井又该怎么挖呢？所以，如果建造一座只有一“布热夏”（度量单位）大小的寺庙，今生来世都会幸福，最终会获得佛的果位，难道这不好吗？这样问了之后，所有藏地的臣民都高兴地说：“好极了！”。当时，桑希去了尼泊尔，问谁是班智达中最有学问的。听说寂护（Śāntarakṣita）最有学问，就去寻找，在尼泊尔拉芒的寺庙里找到了他，向他献上了金粉并问道。堪布寂护说：“我等了九百年，你们的国王还没出现。希望晚生的国王出生时，我已没有牙齿，但这一个（国王）却晚生了。”说完就去了藏地，所有的君臣（第五十五页）都迎接了他，商议建造寺庙的事宜。国王说：“请建造一座比以前祖先建造的寺庙更加宏伟，在整个赡部洲都无与伦比的寺庙。”堪布菩提萨埵说：“那么，以前有个瑜伽士把死尸变成了黄金，几乎完成了从舌头飞往空中的神通。让一个沙弥拿着刀去割死尸的舌头，从三十三天看到了包括四大部洲和须弥山的景象。回来后，把刀还给瑜伽士作为报酬，无论尸体怎么切割，都变成了黄金，就从那里获取资金。在印度东部有个叫欧丹达·扎克的诺布的寺庙，就以它为榜样来建造吧。”说完，加持了土地，国王拿着金色的锄头开始挖掘，献上了七堆稻米和七种珍宝的碎末。在一切顺利的时候，堪布（第五十六页）说：“Siddhi！Siddhi！ Phala！Phala！”当被问及说了什么时，翻译说：“他说的是‘成功！成功！好！好！’”。从那以后，开始打地基，建造寺庙，在布达拉宫（红岩）上方的山顶上，建造了藏地的神...
English
Even if all the copper were melted, it would not fill Mount Kapu. The sand of the Tsang-gam in the Walung Gorge would not fill it, so where could the gold powder fill it? If a well one fathom deep is dug on the plain of the Ga River, if there is water when dug, and no water when not dug, then how can nine hundred and ninety-nine wells be dug? Therefore, if a temple only one "Brezha" (unit of measurement) in size is built, both this life and the next will be happy, and ultimately the state of Buddhahood will be attained, is that not good? After asking this, all the subjects of Tibet were happy and said, "Excellent!". At that time, Sangshi went to Nepal and asked who was the most learned of the Panditas. Having heard that Śāntarakṣita was the most learned, he went to look for him, found him in the temple of Lha Mang in Nepal, offered him gold powder and asked. The Khenpo Śāntarakṣita said, "I have waited nine hundred years, but your king has not yet appeared. I hope that when the late-born king is born, I will have no teeth, but this one (king) was born late." After saying this, he went to Tibet, and all the rulers and ministers (page 55) welcomed him and discussed the construction of the temple. The king said, "Please build a temple that is more magnificent than the temples built by our ancestors, a temple that is unparalleled in the entire Jambudvipa." Khenpo Bodhisattva said, "Then, in the past, a yogi turned a corpse into gold, and almost completed the supernatural power of flying into the sky from the tongue. He had a novice monk hold a knife to cut off the tongue of the corpse, and saw the scenery of the Thirty-three Heavens, including the Four Great Continents and Mount Sumeru. After returning, he returned the knife to the yogi as a reward, and no matter how the corpse was cut, it turned into gold, so he obtained funds from there. In eastern India, there is a temple called Otan-ta Tsug gi Norbu, let's build it by taking it as an example." After saying this, he blessed the land, and the king took a golden hoe and began to dig, offering seven piles of rice and fragments of seven kinds of jewels. When everything went smoothly, the Khenpo (page 56) said, "Siddhi! Siddhi! Phala! Phala!" When asked what he said, the translator said, "He said, 'Success! Success! Good! Good!'" From then on, the foundation was laid and the temple was built, on the top of the mountain above Drakmar, the Tibetan god...
Chinese
于是，昆ཚོགས་（kuntshogs）的军队将白天建造的一切摧毁，不让建造完成。当时，国王和大臣འགོས་པདྨ་གུང་བཙན་（Ngos Padma Gungtsen）二人向班智达请教说：“以前是人们制造障碍，现在是非人制造障碍，无论怎样都不能让神圣的佛法弘扬吗？该怎么办？”这时，堪布说：“西藏这片土地，土地神和妖魔众多，很难调伏，但还是有办法的。以前印度的摩揭陀城里，有个名叫བདེ་མཆོག་（Demchog）的牧女，她有三个儿子。母亲去世后，儿子们为了母亲的善根，建造了一座名叫བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་（Jarung Khashor）的非常巨大的佛塔，哥哥发愿说：‘未来，在边地没有佛法，如同黑暗的深渊（57）一般的时候，我能成为弘扬和发展神圣佛法的国王。’第二个儿子发愿说：‘那时需要佛的教法，我能成为出家的堪布。’最小的儿子发愿说：‘那时，我能成为守护一切阻碍佛法的，具有威力和力量的咒师。’运送泥土石头的驴子发愿说：‘那时，我能成为不喜欢佛法的，拥有大权势的大臣。’一个仆人听到后，发愿与此相反。当时，那个时候的哥哥就是国王，中间的那个就是我，第三个是印度的国王达磨波罗的供养处，邬金的大导师莲花生，是一位精通且证悟，威力与神通无碍的人。驴子就是麻祥格荣巴杰，仆人就是འགོས་པདྨ་གུང་བཙན་（Ngos Padma Gungtsen）。因此，迎请大导师པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་（梵文：Padma Sambhava）吧。”之后，派遣སྦས་མང་པོ་（Spas Mangpo）（58）杰色囊和སེང་མགོ་ཀླུ་དཔལ་（Senggo Ludpal）二人，赠送三 бре 的金粉和三个仆人，五人前往印度，导师知道后，从印度用神通来到芒域惹依惹巴（Mangyul Rayira），在雅日冈（Yari Gang）的岩洞里住了三个月后，与五位信使相见，并
English
Then, the army of Kuntshog destroyed everything built during the day, not allowing it to be completed. At that time, the king and the great minister Ngos Padma Gungtsen both asked the Pandit, "Previously, people created obstacles, but now non-humans are creating obstacles. Is it impossible to spread the sacred Dharma no matter what we do? What should we do?" At that time, the Khenpo said, "This land of Tibet, with its many local deities and demons, is very difficult to tame, but there is a way. In the past, in the city of Magadha in India, there was a shepherdess named Demchog who had three sons. When the mother passed away, the sons built a very large stupa called Jarung Khashor for the merit of their mother. The eldest brother made a vow, 'In the future, when the borderland is without Dharma, like a dark abyss (57), may I become a king who spreads and develops the sacred Dharma.' The second son vowed, 'At that time, the teachings of the Buddha will be needed, may I become an ordained Khenpo.' The youngest son vowed, 'At that time, may I become a powerful and strong mantra practitioner who protects against all obstacles to the Dharma.' The donkey carrying the soil and stones vowed, 'At that time, may I become a powerful minister who dislikes the Dharma.' A servant heard this and vowed the opposite. At that time, the eldest brother was the king, the middle one was me, and the third was the place of offering for King Dharmapala in India, the great master Padmasambhava of Oddiyana, who was knowledgeable and accomplished, with unobstructed power and miraculous abilities. The donkey was Mazhang Grorong Kyé, and the servant was Ngos Padma Gungtsen. Therefore, invite the great master Padma Sambhava." Then, Spas Mangpo (58) Jésé Nang and Senggo Ludpal were sent, with three bre of gold dust and three servants as gifts. The five people went to India. The master knew this and, from India, miraculously went to the rock cave of Yari Gang in Mangyul Rayira, where he stayed for three months. Then he met the five messengers and