Tibetan
རྩ་ཡི་ནང་ནས་ཉི་ཟེར་བཞིན། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཐོན་ཏེ། །སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། ། (༤༧༢)དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཡིས། །རྩ་ཡི་ལམ་ནས་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་དོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན། །ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དངས་འབྱེད་པའི། །བ་མེན་རྭ་འདྲ་འཁྱིལ་པ་ལས། །ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་འབྱེད། །རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །ཤེས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན། །འདི་ལས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དཔེ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པའི་སྐུ་ནི་བུམ་སྐུ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་མར་མེ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེ་མེ་ལོང་ངོས་ལྟར་གསལ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསུང་ནི་འགག་མེད་རིག་པའི་གསུང་། །ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྩ་ནས་མིག་ཏུ་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་གདངས་དེ་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཉི་ཟེར་ (༤༧༣)བཞིན། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལ་ཐུག་པ་མེད། །གནས་པའི་འོད་ནི་ཙིཏྟའི་ནང་ན་གསལ། །རང་བཞིན་འོད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་གསལ། །ཞེས་སོ། །སྒྲོན་མ་དུ་ཞེ་ན་རང་ཤར་ལས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང་། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞེས་པས། །དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། །གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དངས་ཤིང་མཐོ་བ། །ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའོ། །དེའང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟ། །འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འདྲིལ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་ (༤༧༤)དུའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ལ་དང་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། །སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་བ། མཐའ་བརྟེན་གྱི་མན་ངག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ལུས་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གཅུན་ལ། རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བས་དབྱིངས་ལ་ལྟ་བས་ཏེ། དེ་ཉིད
Chinese
如从脉中射出阳光， 从根门中定能生出， 明灯照亮虚空之境。 如是说。智慧安住于心间，（472） 如白丝线般， 从脉道中显现。 智慧生起的门户即是， 身之精华悉皆汇聚的， 名为“眼”（cakṣu，梵文天城体：चक्षु，梵文罗马拟音：cakṣu，汉语字面意思：眼）的门户之义。 显现执取二者的显现。 尤其能明辨优劣的， 从盘绕的羊角状物中， 名为“阿布”（ཨ་འབྲས།）者能辨别黑白。 能觉知并执持诸色， 并能圆满显现智慧的自力。 真实从此生起。 如是说。如此安住之譬喻，如《虚空光明》中所说： “觉性之身如宝瓶身， 智慧如宝瓶之灯， 大悲如镜面般明亮。 报身上具身语意， 功德以及事业。 身乃显现而自性空， 语乃无碍觉性之语， 意乃无分别法身。” 如是说。彼者，从脉中显现于眼之明灯者，即是大悲光芒之本身。 大悲所生明灯如阳光（473）般， 明灯之光芒无穷无尽。 安住之光于自达（citta）之内明亮， 自性之光于虚空之境明亮。 如是说。明灯有几种呢？如《自生》中所说： “明灯有四种，如下： 明点空性之明灯， 觉性法界之明灯， 智慧自生之明灯， 远钩水之明灯。 安住于一切有情心中。” 如是说。第六是于离三缘而显现者，如《虚空光明》中所说： “将于离三缘而生起”，因此， 根与缘分离，是为水之明灯。 处所与缘分离，是为清澈高远。 境与缘分离，是为无云之晴空。 彼者，亦如《无字》中所说： “眼向虚空之境望去， 光芒微细而凝聚生起。” 如是说。亦如《决断》中所说： “法界于外与内， 外则执持无云之晴空， 内之明灯于道（474）中。” 如是说。第七，首先是介绍， 其次是确定四种显现的生起方式， 最后是三种依托之口诀。首先是约束三种身姿和三种观看方式，以极缓之气观望法界，即是彼者。
English
Like sunlight emanating from the veins, It will surely arise from the gate of the senses, The lamp illuminates the expanse of the sky. Thus it is said. Wisdom abides in the center of the heart, (472) Like a white silk thread, It manifests from the path of the veins. The very gate through which wisdom arises Is the meaning of the gate called "eye" (cakṣu, Devanagari: चक्षु, Romanization: cakṣu, literal meaning: eye), Where all the essence of the body is gathered. It shows the appearance of grasping at duality. Especially that which distinguishes good from bad, From the coiled horn-like object, That which is called "A-bhra" distinguishes black from white. It is aware and holds all forms, And fully manifests the self-power of wisdom. It truly arises from this. Thus it is said. An example of how it abides is as it says in the "Klong gsal": "The body of awareness is like a vase body, Wisdom is like a lamp in a vase, Compassion is clear like the surface of a mirror. The enjoyment body has body, speech, and mind, Qualities and activities. The body is appearance but without inherent existence, Speech is the unobstructed speech of awareness, The mind is the non-conceptual dharmakaya." Thus it is said. That which is the lamp appearing from the veins to the eye is the very radiance of compassion. The lamp born from compassion is like sunlight (473), The rays of the lamp are endless. The abiding light is clear within the citta, The light of self-nature is clear in the expanse of the sky. Thus it is said. How many lamps are there? As it says in the "Rangshar": "There are four lamps, as follows: The lamp of the empty bindu, The lamp of the expanse of awareness, The lamp of self-arisen wisdom, The lamp of the lasso of water. They abide in all sentient beings." Thus it is said. The sixth is the appearance in the three free from conditions, as it says in the "Klong gsal": "It will arise free from the three conditions," therefore, The root is free from conditions, it is the lamp of water. The place is free from conditions, it is clear and high. The object is free from conditions, it is a cloudless sky. That is also as it says in the "Yige Medpa": "The eye looks to the expanse of the sky, The light is subtle and arises condensed." Thus it is said. Also as it says in the "Thalgyur": "The dharmadhatu is outside and inside, Outside it holds the cloudless sky, The inner lamp is on the path (474)." Thus it is said. Seventh, first is the introduction, Second is the identification of how the four appearances arise, Finally, there are three pith instructions of reliance. First is to restrain the three postures of the body and the three ways of looking, and to look at the dharmadhatu with extremely slow breath, that is it.
Tibetan
་ལས། ལུས་ནི་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང་། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །མིག་ནི་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དེ། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སམ་མཚོར་རྡོ་བོར་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་འགུལ་བར་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ཚེ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས་ངོས་ཟུང་ལ་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་སོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ (༤༧༥)ལས་ནི་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ། །རླུང་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །འོང་དང་འགྲོ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་ནས། །རླུང་གིས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། །བསྒྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་ཏེ་རང་སྣང་འཛིན་པར་བྱེད། །འདིས་ནི་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན་གཅོད། །དབྱིངས་ཀྱི་དངས་མ་སྡུད་པ་དང་། །རིག་པའི་སྐུ་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །གནད་གསུམ་བཅུད་དུ་སྨིན་པས་ཏེ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སྒྲོན་ཤར་བས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གནད་བསྡུས་པར། །རང་སྣང་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། །ཐོད་རྒལ་གྱིས་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ལ་གནས་པས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། (༤༧༦)སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྦྱངས། སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་ཅིང་། ཐོད་རྒལ་གྱིས་གཟུང་ཡུལ་རྡོས་ཡུལ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྟོངས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཉམས་བླངས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཐོན་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། །ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་མཁའ་ལ་བླ་མ་ཡིས། །གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་
Chinese
从……开始。身体要像狮子和大象一样，像贤者一样安住。眼睛要向下翻转，用眼角看。风和智慧缓慢地运作，智慧才能成就。就这样。然后，像这样介绍在境中升起的觉性：在外在的虚空中，在内在完全清净的灯光光晕中，在空性明点的灯光中，就像孔雀的羽毛或向湖中投掷石头的样子，不要动摇地看着觉性金刚链。那时，觉性空明、远离戏论的智慧升起，那正是自生智慧的明灯，所以要抓住并禅修。就这样。这的必要是，在《虚空光明》中说：从远处的绳索（４７５）中收摄形色，由风产生并增长。通过来和去的增减，来收摄清净的智慧。通过空性明点来做一切事业。抓住过去业的风，风产生光彩和光芒。转变并显示智慧之光。通过自生智慧的明灯，将一切法平等地归于一体，收摄并执持自显现。这能切断习气的相续。收摄虚空的清澈，执持觉性的身相，通过将三个要点成熟为精华，来舍弃轮回本身。因此，当明灯在眼中升起时，就收摄了佛陀意念的要点，执持自显现的境。就这样。此外，通过立断来修持任运自解脱所显现的念头。通过顿超安住在昼夜光明中，圆满了二资粮（４７６），清净了二障，成就了二身，通过立断烧毁心上的所知障的木柴，通过顿超使所取境、粗境上的烦恼习气空尽，从而到达能取所取二取不二的智慧光明原始状态。此外，在《摩尼宝鬘》中说：修持立断和顿超。就这样。第二有四部分，第一是法性现量的显现，在《泰经》中说：法性现量的显现，通过根门确定显现，在无云的虚空中显现。以及，在《虚空光明》中说：在无缘的虚空中，通过上师调伏观看方式并介绍，通过根门
English
From... The body should be like a lion and an elephant, abiding like a sage. The eyes should be turned downwards, looking with the corner of the eye. With slow movement of wind and awareness, wisdom is accomplished. Thus it is. Then, introduce the awareness that arises in the realm as follows: In the outer empty space, within the inner perfectly pure lamp of light, in the lamp of empty bindu, like a peacock's feather or throwing a stone into a lake, look at the awareness vajra chain without moving. At that time, the awareness, empty and clear, free from elaboration, the arising of wisdom, that itself is the lamp of self-born wisdom, so grasp and meditate on it. Thus it is. The necessity of this is, in the 'Vast Expanse of Clarity' it says: From the distant lasso (475), form is gathered, generated and increased by the wind. By the increase and decrease of coming and going, pure wisdom is gathered. By the empty bindu, all actions are done. Holding the wind of past actions, the wind generates radiance and splendor. Transforming, it shows the light of wisdom. By the lamp of self-born wisdom, all dharmas are equally of one taste, gathering and holding self-appearance. This cuts the continuum of habitual patterns. Gathering the clarity of space, holding the forms of awareness, by ripening the three key points into essence, samsara itself is abandoned. Thus, when the lamp arises in the eye, the key points of the Buddha's intention are gathered, holding the self-appearing realms. Thus it is. Moreover, through Trekchö, practice the self-liberation of whatever thoughts arise. Through Tögal, abide in the clear light of day and night, completing the two accumulations (476), purifying the two obscurations, accomplishing the two bodies, through Trekchö burning the firewood of the obscuration of knowledge on the mind, through Tögal, the obscuration of afflictive habitual patterns on the object of grasping, the coarse object, is emptied, and thus one goes to the primordial state of clear light wisdom, where grasping and the grasped are non-dual. Moreover, in the 'String of Pearls' it says: Practice Trekchö and Tögal. Thus it is. The second has four parts, the first is the manifestation of the direct perception of dharmata, in the 'Thalgyur' it says: The manifestation of the direct perception of dharmata, is definitely produced through the gates of the senses, clear in the cloudless sky. And, in the 'Vast Expanse of Clarity' it says: In the unconditioned sky, by the lama taming the way of seeing and introducing it, through the gates of the senses.