Tibetan
ངང་། །སྣང་སེམས་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་སོ་སོར་རྟོགས། །ཐོག་བབས་རང་བྱུང་ཤར་གྲོལ་བྱ་བ་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་མ་བྱེད་རང་གར་ཞོག །གང་དགའི་སེམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་རང་སར་གྲོལ། །ངང་ཡིན་ཡེ་ཡིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སེམས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འདི་ལ་སོམས་དང་ཀྱེ། ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །འདི་ཞེས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ནི། །འགའ་ཡིས་མཁའ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མདུད་པ་བོར། །དམ་ལྷོད་ལ་སོགས་སོ་སོར་ཞེན་བྱས་སྟེ། །ཕྱི་ནས་དེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་མདུད་པ་ཞིག །དེ་ལ་སོམས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཅིར་འོང་གིས། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་མཚན་གཟའ་གཏད་འདི་ཡིན་དོན་ལ་མེད། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་ཞེན་པས་འཁོར། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་མདུད་པ་ག་ལ་ཡོད། །རང་ (༤༣༡)གིས་བཅིངས་གྲོལ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པར་ཟད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མདུད་པ་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་། །དགག་ཅིང་སྒྲུབ་མེད་བླང་དོར་རེ་དོགས་བྲལ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་མེད་འཆིང་བའི་གཟེབ་ལས་འདས། །དེ་ཀུན་རང་ཡིན་ནམ་མཁའི་མདུད་པ་ཙམ། །དོན་མེད་ཚིག་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་འདི། །ངར་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་བདེན་བདེན་ལྟར་སྣང་ཡང་། །མི་བདེན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས། །དོན་མེད་དངོས་ལ་བྱིས་པ་ཨ་ཐང་ཆད། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ལ། །མ་རྟོགས་བདེན་པར་བཟུང་བས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ། །དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གློ་བུར་ཆབ་རོམ་དག །བྱུང་ནས་བཤིག་སྟེ་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་གྲོལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་བག་ (༤༣༢)ཆགས་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་རྟོགས་པས་རང་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས། །ཀྱེ་ཧོ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ། །འཁོར་བ་འདི་ཞེས་ལོགས་སུ་སྤང་མི་དགོས། །སོ་པ་ཐག་པ་ལ་ཁའི་ཐོ་ཡོར་རྣམས། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་དགྲ་སྦྲུལ་འཇིགས་མེད་ཚེ། །དེ་དག་སྣང་བ་སྤང་མི་དགོས་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་གསེར་མིན་ཁུངས་སུ་ལོགས་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་བཟློག་པ་མེད་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་འཁོར་བའི་ངང་བཟློག་པས། །འཁྲུལ་གཞི་ཆོམས་ནས་འཁྲུལ་མཁན་རང་སར་གྲོལ། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་འཁྲུལ་སྣང་ལྟར་སྣང་ཡང་། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དེ་ཉིད་ཡོད་མ་མྱོང་། །རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་མེད། །སེམས་ནི་དངོས་མེད་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་། །དེ་ལ་གང་དང་གང་ཞིག་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མེད་བཞིན་སྣང་བས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དག་པའི་སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ངོས་ཤར་བས། ། (༤༣༣)སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིང་སྣང་ཀུན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ། །སྣང་བས་སེམས་ལ་གོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་རྐྱེན་སྣང་ཤར་བས་ན། །མེ་ལོང་ནང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་དེ་ལ་སྣང་བ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡོད་མ་མྱོང་། །སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་མི་འགག་གཟུགས་བརྙན་འཛིན། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ལ། །འཁྲུལ་པར་སྣང་དེ་སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་དེ། །འཆིང་གྲོལ་མེད་བཞིན་འཆིང་གྲོལ་སྣང་བ་མཚར། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འཆིང་གྲོལ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་ད་དུང་ཆེད་འཛིན་ན། །གོ་བའི་ཡུལ་དེ་རྟོགས་པ་ཡོད་རེ་ཀན། །འདི་ཉིད་ཐོས་ནས་གཟའ་གཏད་ཀུན་བྲལ་ན། །དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་སྟེ། །ཀུན་བཟང་ས་ (༤༣༤)ལ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་འདྲ། །བྱ་རྗེས་འདས་པ་འགགས་ནས་མི་མཐོང་ལྟར། །དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ལ་རྗེས་སྙོགས་འཛིན་པ་མ་མཐུད་ཅིག །བྱ་རྗེས་ཕྱི་མ་མ་འོངས་དངོས་མེད་ལྟར། །དྲན་བསམ་ཕྱི་མའི་བསུན་མ་མ་བྱེད་ཅིག །བྱ་རྗེས་ད་ལྟ་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ལྟར། །ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་ཐ་མལ་རང་འགྲོས་ལ། །འདི་ཞེས་གཉེན་པོས་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ཡིན་ཡིན་གྱིས་ཆེད་ཀར་མ་འཛིན་ཅིག །འདི་ཡིན་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་མ་གཅད་ཅིག །གཟའ་གཏད་མེད་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལྟར་མ་འཛིན་ཅིག །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ལམ་ཁྱེར་ཡིན། །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལྟར་མ་བཟུང་ན། །ཉོན་མོངས་རང་ཡན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ཞེས་ཆེད་འཛིན་ཞེན་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །ཡེ་ཤེས་རང་ཡན་ཉོན་མོངས
Chinese
啊！显现心性周遍离方，各自证悟。 当下顿现，自然生起，任运解脱，事业成就。 具足五种智慧，本来自性显现。 莫作能取所取之执着，自然安住。 随心所欲，以平常心，自然解脱。 本然是，本来是，大圆满是。 嗟呼！诸位道友，忆念觉性，种种心。 于能取所取二相，对此思量且谛听。 无色无形，本体不可捉摸。 无作无改，本来清净。 若作此是，遮破建立，取舍之行。 有人以心于空中结缚。 执着于松紧等种种。 从外解脱，虚空之结。 对此思量，遮破建立有何用？ 以孩童之心，衡量诸法。 理由星相，此是彼是，实无意义。 于无有之法，各自执着而流转。 虚空之自性，本来清净。 无作无改，何来结缚？ 自缚自解，徒劳用心而已。 如是心性，如虚空之自性。 遮破建立，取舍，纵作百结。 无遮无立，离取舍希忧。 无勤无作，超越系缚之牢笼。 彼一切皆自心，仅如虚空之结。 如同于无义之语，作遮破建立。 显有世间，苦乐，六道之错觉。 我执之影像，虽似真实。 然非真实，如幻如水中月影。 不了知无有显现之虚幻自性。 于无意义之事物，孩童徒劳无益。 于轮涅不二之幻化游戏中。 因不了知执为真实，众生迷妄。 证悟之瑜伽士，轮涅自然解脱。 清净之心性，于智慧之海中。 二取之错觉，如骤然之冰雹。 生起而消融，冰雹化为水。 纵然无始时来串习之习气。 如于长久黑暗中，燃起明灯。 刹那证悟，自解脱，超脱痛苦。 嗟呼！证悟轮回之自性时。 无需另行舍弃此轮回。 如守田者，绳索，及拉康之柱子等。 知其自性，则无惧敌蛇之时。 彼等显现，亦无需舍弃。 如若辨别非金之来源时。 如是，亦无需转变为其他。
English
Ah! Manifestation and mind, all-pervading and free from direction, are individually realized. Instantly and spontaneously arising, naturally liberated, activity accomplished. Endowed with the five wisdoms, inherently self-arisen. Do not cling to the grasped and the grasper, but abide naturally. According to one's wish, with an ordinary mind, naturally liberated. It is the natural state, it is the primordial state, it is the Great Perfection. Alas! Dear friends, the various thoughts of memory and awareness. Contemplate and listen to this two-fold appearance of the grasped and the grasper. Without color or form, the essence is ungraspable. Unfabricated and unaltered, primordially pure. To say "this is it," to negate and establish, to engage in acceptance and rejection, is like someone casting a knot in the sky with their mind. Clinging to tightness and looseness, and so forth, individually. From the outside, it is liberated, the knot of the sky is untied. Contemplate this, what use is there in negation and establishment? With the mind of a child, measuring all phenomena. Reasons and astrology, "this is it," are without meaning. Clinging individually to non-existent phenomena, one wanders. The nature of the sky is primordially pure. Unfabricated and unaltered, where is there a knot? Self-bound, self-liberated, it is merely the work of the mind. Likewise, the nature of mind is like the nature of the sky. Even if you make a hundred knots of negation and establishment, acceptance and rejection. Without negation or establishment, free from hope and fear of acceptance and rejection. Without effort or exertion, transcending the prison of bondage. All of that is self-mind, merely a knot in the sky. It is like engaging in negation and establishment with meaningless words. This appearance of existence, happiness and suffering, the illusion of the six realms. The image of self-grasping, although it seems real. It is not real, like an illusion, like a reflection of the moon in water. Not realizing the illusory nature of non-existent appearances. Children exhaust themselves in vain with meaningless things. In the illusory play of samsara and nirvana, which are non-dual. Because of not realizing and clinging to it as real, beings are deluded. The yogi who realizes, samsara and nirvana are naturally liberated. In the pure nature of mind, in the ocean of wisdom. The delusion of dualistic grasping is like a sudden hailstorm. Arising and dissolving, the hailstorm dissolves into water. Even the habitual tendencies accumulated from beginningless time. Like raising a lamp in long-lasting darkness. In an instant of realization, self-liberation, transcending suffering. Alas! When realizing the nature of samsara. There is no need to separately abandon this samsara. Like the watchman, the rope, and the pillars of the Lhakhang, and so forth. When knowing their nature, there is no fear of enemies or snakes. There is no need to abandon those appearances. Just as when distinguishing the source of non-gold. Likewise, there is no need to transform it into something else.
Chinese
如是而行。 迷乱之源回溯于轮回中， 迷乱之基摧毁，迷乱者自解脱。 嗟呼，诸友！迷乱显现如幻象， 显现之时，其本身从未存在。 粗大如微尘，亦无方分。 心乃无实，自性空性之境， 于此，何者显现为迷乱？ 迷乱显现无基，自解脱，法身。 虽无而显现，如镜中之影像。 清净之心如镜面显现， (433) 种种因缘之影像，一切显现， 非由心生，唯于心中显现。 显现不染心丝毫。 镜中影像，因缘显现， 是自镜中生出耶？ 非如是，唯于彼显现。 故心未曾有迷乱显现。 心即镜之基，本初之佛陀。 一切之显现，不灭之影像持者。 了知彼性，能所解脱。 故迷乱非由心生， 显现为迷乱者，非心之外。 故迷乱显现之自性即心性， 无缚解而显现缚解，甚奇妙！ 如是了悟，则超越一切缚解。 如是说已，若仍执着， 则理解之境，实证难有。 闻此若能脱离一切执着， 则位列三世持明者之列， 于普贤地(434)稳固立足。 嗟呼，诸友！于一切时中， 瑜伽士之觉性如虚空之鸟迹。 如鸟迹已逝，断灭不现， 前念已逝，不见。 于此，莫续追逐执着。 如鸟迹之后，未来无实， 莫为后念所扰。 如鸟迹当下，无色无形， 于当下之念，任其自然流淌， 勿以对治作意修饰。 任其如何，勿特意执着。 勿以“是”或“非”作分别。 勿以执着作肯定或否定。 无论如何显现，勿执着。 此乃究竟心要之行持。 无论如何显现，若不执取， 烦恼自解，即是大智慧。 若有“此”之执着，有贪恋之心， 则智慧自解，即是烦恼。
English
Thus it is done. The source of delusion reverts within samsara, The basis of delusion is shattered, and the deluded one is liberated in its own place. Alas, friends! Deluded appearances seem like illusions, But at the very moment of appearing, they have never existed. Even the grossest atom has no directional parts. The mind is without substance, its nature empty, In that, what and what appear as delusion? Deluded appearances are baseless, self-liberated, the Dharmakaya. Appearing as non-existent, like reflections in a mirror. The pure mind itself appears as the surface of a mirror, (433) All kinds of images of causes and conditions, all appearances, Do not arise from the mind, they only appear in the mind. Appearances do not stain the mind in the slightest. When reflections in a mirror appear due to causes and conditions, Do they arise from within the mirror? It is not so, they only appear in it. Therefore, the mind has never had deluded appearances. The mind itself is the basis of the mirror, the Buddha from the beginning. The basis of all appearances, the unceasing holder of reflections. Knowing that very nature, grasping and fixation are liberated. Therefore, delusion does not arise from the mind, What appears as delusion is not other than the mind. Therefore, the nature of deluded appearances is the mind itself, Without bondage or liberation, the appearance of bondage and liberation is wonderful! If you realize this, you transcend all bondage and liberation. Even if you say that, if you still cling to deliberate grasping, Then the object of understanding is difficult to realize. If you hear this and are free from all attachments, You will be seated in the ranks of the Vidyadharas of the three times, And you will have a firm foothold on the ground of Samantabhadra (434). Alas, friends! At all times, The wisdom of a yogi is like the path of a bird in the sky. Just as the bird's tracks disappear and are not seen, The previous thought has ceased and is not seen. Do not continue to pursue and cling to it. Like the future bird's tracks, which are unreal, Do not be bothered by future thoughts. Like the present bird's tracks, which have no color or shape, Let the present thoughts flow naturally, Do not artificially modify them with antidotes. Whatever it is, do not deliberately cling to it. Do not separate with "this" or "not this". Do not affirm or deny with attachment. However it appears, do not cling to it. This is the ultimate essential practice. However it appears, if you do not grasp it, Afflictions are self-liberated, and it is great wisdom. If there is a mind of clinging to "this", a mind of attachment, Then wisdom is self-liberated, and it is affliction.