Tibetan
པདྨ། ཨུཏྤལ། བར་བར་ཏུ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ དང་། པ་ཏྲ་དང་། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་འགོད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དྲིལ་བུའི་ཁའི་དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ་ལ། འགའ་ཞིག་གི་ཁ་ཨུཏྤལ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འགའ་ཞིག་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། 15-530 འགའ་ཞིག་བ་གླང་གི་ཁ་ལྟ་བུ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བ་གླང་གི་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སམ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའོ། །ཡང་ཕྲེང་བ་ དེ་དག་ནི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སྲིད་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་གི་ཤར་ལ་སོགས་པར་མཚོ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་ དང་། ཨུཏྤལ་རྣམས་འགོད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ལྃ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཟ་ར་ཚགས་སུ་འགོད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་འོག་ཐད་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འཕྱང་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའོ། །འདིའི་དབྱིབས་ཟུར་བརྒྱད་པར་ཡང་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱུག་པ་ནི། ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་རྣམ་ པར་སྤྲས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྲིད་དུ་སོར་དགུ་པ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་མ་ཡངས་པ། ཁ་སོར་ལྔ་པར་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ཡང་གསུངས་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་ དང་ལྡན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ལྡན། །སོར་མོ་དགུའི་ཚད་གསལ་བ། །དེའི་ཁ་ནི་སོར་ལྔའི་ཚད། ཚད་ལས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་སོར་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་པ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དྲིལ་བུའི་རྣམ་དག་ལ་ཡང་། 15-531 སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་དག་བྱེད་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ཡང་། ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་འདིར་མ་གྲིས་ལ་ལུང་དང་བསྟུན་ནས་ཇི་ ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཁོ་བོས་སྔར་བྱས་ཟིན་པའི་རྡོར་དྲིལ་གྱི་རྣམ་བཤད་དུ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ།། །། ༈ རྡོར་དྲིལ་དེ་གཉིས་མདུན་དུ་བཤམ་ཚུལ། གསུམ་པ་རྡོར་དྲིལ་དེ་གཉིས་མདུན་དུ་བཤམ་ཚུལ་ ནི། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་རྩོད་སྤོངས་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་གཡས་གཡོན་གོ་མ་ལོག་པར་བཞག ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྦྱིན་ བསྲེག་ཏུ། བསྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་བཞག ཅེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་ལམ་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྟན་ལ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ ལ་ཕྱོགས་པར་བཤོམ་པ་ནི་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུད་ལས།
Chinese
莲花（Padma），乌 উৎপལ་（Utpala），间隔地有睡莲（Kumuta）和乌 উৎপལ་（Utpala），以及莲花（Padma）、珍宝、叶子、嫩芽等如何精美地布置，也已阐述。 铃的口部形状是圆形的，有些铃口像稍微张开的乌 उत्पལ་（Utpala），有些像盛开的莲花（Padma），有些像牛的嘴巴。这里，金刚部的铃口像牛的嘴巴，其上有两条腰带，腰带中间环绕着两条或一条金刚链。 此外，这些链条也根据各自的部族类别，被描述为轮等。 此外，在十二指宽的铃身内，东面等地也布置着白色、蓝色、红色的海生花和乌 उत्पལ་（Utpala）。 在字母লাম（lam）的方向内，唵（Oṃ，嗡，身）、阿（Āḥ，啊，语）、吽（Hūṃ，吽，意）三个字母紧密排列，在中心下方的正中，悬挂着从虚空金刚中垂下的智慧自性之杖，应如何适宜。 此杖的形状也被描述为八角形。如金刚空行母续云：‘中央的智慧杖，以八个部分来装饰。’ 此外，金刚空行母续中还说：‘铃高九指，以网状或半网状的花纹装饰，口宽五指。’正如所说：‘具备所有圆满的特征，九指的高度清晰可见，其口宽五指，不得超过此度量。’ 无论如何，都不得超过二十指的高度。如此，对于如上所述的清净铃， 与三身（Kāya-traya）相联系，与身语意相联系，与净化三界相联系等，有许多说法，但因文字繁多，故不在此赘述。我已在之前所著的金刚铃释中详细阐述了如何根据经文，结合各种情况进行解释，请参阅该书。 第三，关于如何陈设金刚铃杵二者于前方： 法主萨迦班智达在《辩论胜论》中说：‘金刚和铃也要左右放置，不要颠倒。’ 此外，在圣者宝生黑胜乐金刚的火供仪轨中，明确地说：‘修持者的右边放置金刚，左边放置铃。’ 此外，铃上的字母面向修持者，般若（Prajñā）的脸朝向金刚的中心，这是传承的惯例。其原因也在续部中有所说明。
English
Lotus (Padma), Utpala, and intermittently Kumuta and Utpala, as well as how to beautifully arrange Padma, jewels, leaves, sprouts, etc., have also been explained. The shape of the bell's mouth is round, some bell mouths are like slightly opened Utpala, some are like blooming Padma, and some are like the mouth of a cow. Here, the bell of the Vajra family is like the mouth of a cow, with two belts on it, and two or one Vajra chain(s) surrounding the middle of the belts. In addition, these chains are also described as wheels, etc., according to the divisions of their respective families. In addition, white, blue, and red aquatic flowers and Utpala are also arranged in the east, etc., within the twelve-finger-wide bell body. In the direction of the letter lam, the three syllables Oṃ, Āḥ, and Hūṃ are closely arranged, and in the center below the navel, how the wisdom nature staff hanging from the sky Vajra should be appropriate. The shape of this staff is also described as octagonal. As it is said in the Vajra Dakini Tantra: 'The central wisdom staff is decorated with eight parts.' In addition, the Vajra Dakini Tantra also says: 'The bell is nine fingers high, decorated with net-like or half-net-like patterns, and the mouth is five fingers wide.' As it is said: 'It possesses all perfect characteristics, the height of nine fingers is clearly visible, and its mouth is five fingers wide, and should not exceed this measurement.' In any case, it should not exceed twenty fingers in height. Thus, for the pure bell as described above, There are many explanations relating to the Trikaya (three bodies), relating to body, speech, and mind, and relating to the purification of the three realms, etc., but due to the large number of words, they are not described here. I have explained in detail in the Vajra Bell Commentary that I wrote earlier how to combine various situations according to the scriptures, please refer to that book. Third, regarding how to arrange the Vajra and Bell in front: Dharma Lord Sakya Pandita said in the 'Debate Victory': 'The Vajra and Bell should also be placed on the left and right, without being reversed.' In addition, in the fire offering ritual of the precious Black Hevajra, it is clearly stated: 'The Vajra is placed on the right of the practitioner, and the Bell is placed on the left.' In addition, the letters on the bell face the practitioner, and the face of Prajñā faces the center of the Vajra, which is the practice of the lineage. The reason for this is also explained in the Tantra. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷར་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བྱིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷར་ལྡན་པའི། །དྲིལ་བུ་ ལག་པ་གཡོན་དུ་བྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་ཚངས་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤམས་པས། ཚངས་ཞལ་གྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཤར་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ལྷ་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ལྟེ་བའི་རྡོར་སེམས་ཚངས་ཞལ་དུ་ཤར་བས་དྲིལ་བུ་ལ་ཉེར་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 15-532 དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་གྲུབ་ཆེ་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་སོགས་ཀྱི་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་སྨྲྀ་ཏིའི་དེ་ཉིད་ དྲུག་པར་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་དེ། གནས་སྐབས་སམ། ཁྱད་པར་རམ། རྒྱུ་ མཚན་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡང་བུ་སྟོན་སོགས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དྲིལ་བུའི་ཚངས་ཞལ་རང་ལ་བསྟན་པའི་དྲིལ་བུའི་གཡས་རང་གི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇོག་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། ཨཪྻ་དེ་ཝས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་བླངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཡབ་ ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྒྲིག་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐབས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཊྭྃ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་འཛིན་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ འགའ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཤར་དུ་བཀོད་པའི་གཡས་བྱང་ཤར་དུ་དེའི་ཡུམ་སྤྱན་མ་བཀོད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྣམ་སྣང་ཐབས། སྤྱན་མ་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཡིན་ན་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་པའི་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། 15-533 ཨཪྻ་དེ་ཝའི་ལུང་དེ་ཡང་འདིར་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། མདའ་འདྲེན་ནུ་མ་འཁྱུད་པ་དང་། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ལག་པས་པད་སྐོར་དང་ བཅས་ཏེ་དྲིལ་བུའི་འོག་ནས་རྡོ་རྗེ་མདའ་འཐེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་ཀྱིས། མདུན་གྱི་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ནས་ལེན་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ། ཡང་ཇོ་ནང་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྡོར་དྲིལ་འཇོག་ཚུལ་བུ་སྟོན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་གྱི་རྫས་ལྔའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱང་དུ་འཇོག་པར་བཤད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཤར་ནས་ ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བསྟོད་དེ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ནས་ལེན་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་རྫས་ལྔ་སྟོན་པ་ལ་བཀོད་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། ལག་ཏུ་བླངས་ནས་གསོར་དཀྲོལ་བྱེད་ པའི་འཇོག་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ
Chinese
‘右手给予二十八尊具誓神，左手给予二十三尊具誓神。’如此所说之神祇数量完整出现，也是如此陈设的缘故。梵天颜之神显现于金刚杵的中心，因此金刚杵具有二十八尊神；中心的金刚萨埵显现于梵天颜，因此铃具有二十三尊神。 考虑到这个意义，成就者大自在等人的续部注释中，金刚杵和铃的放置方式似乎都如实地做了。此外，在Smriti的《彼性六法》中，关于誓言的金刚杵和铃，金刚杵有三十一尊神，铃有二十二尊神。需要了解情况、特殊之处或原因。 还有些布顿等人说，铃的梵天颜朝向自己，铃的右边（即自己的左边）放置金刚杵，因为这两者是方便和智慧。阿雅提婆在《金刚萨埵之最胜》中说：‘双手交叉拿着金刚杵和铃。’如此所说是不合理的，因为那样的话，交合的男女本尊也需要安排在左右两边。有些明妃手中拿着代表方便的卡杖嘎，放在左腋下也是不合理的。有些坛城中，将毗卢遮那佛安置在东方，其明妃白伞盖佛母安置在东北方也是不合理的，因为毗卢遮那佛是方便，白伞盖佛母是智慧。因此，如果说是方便和智慧，那么不一定非要位于左右两边。 阿雅提婆的引文在这里也不适用，因为那是在十六供养明妃的场合中，‘牵箭拥抱乳房’，意思是拿着金刚杵和铃的手，连同莲花座一起，从铃的下方以拉金刚杵箭的方式，做双手交叉的舞蹈。这不是为了展示在前方交叉拿着金刚杵和铃的情况。 还有些觉囊派等人说，金刚杵和铃的放置方式如布顿所说，在时轮金刚的五种物质的场合中，金刚杵和铃被说成放置在北方，自己则面向东方朝向西方，交叉拿着金刚杵和铃就能成就。如此所说也是不合理的，因为那是在展示五种物质的场合，而不是拿起后摇动铃杵的放置方式。
English
'Twenty-eight deities endowed are given to the right hand Vajra, twenty-three deities endowed are given to the left hand bell.' The number of deities mentioned appears completely, and it is also due to arranging them in this way. The deity of Brahma's face appears in the center of the Vajra, thus the Vajra has twenty-eight deities; Vajrasattva of the center appears in Brahma's face, thus the bell has twenty-three deities. Considering this meaning, in the commentaries on the tantras by accomplished masters like Great Bliss, the manner of placing the Vajra and bell seems to have been done as it is. Furthermore, in Smriti's 'Six Aspects of Thatness,' regarding the Vajra and bell of vows, the Vajra has thirty-one deities and the bell has twenty-two deities. It is necessary to understand the situation, the special characteristics, or the reasons. Some, like Buton, say that the bell's Brahma face should face oneself, and the Vajra should be placed to the right of the bell (i.e., one's own left), because these two are skillful means and wisdom. Aryadeva says in 'The Supreme Vajrasattva': 'With both hands, take the Vajra and bell crossed.' What is said is unreasonable, because then the deities of union, male and female, would also need to be arranged on the left and right sides. It would also be unreasonable for some goddesses to hold the khatvanga, which symbolizes skillful means, in their left armpit. In some mandalas, it would also be unreasonable to place Vairochana in the east and his consort Locana in the northeast, because Vairochana is skillful means and Locana is wisdom. Therefore, if it is skillful means and wisdom, it is not necessarily the case that they must be located on the left and right sides. Aryadeva's quote is also not applicable here, because it is in the context of the sixteen offering goddesses, 'drawing the arrow embracing the breasts,' meaning that the hand holding the Vajra and bell, together with the lotus seat, is used to draw the Vajra arrow from below the bell, performing a crossed-hand dance. This is not to show the situation of taking the Vajra and bell crossed in front. Some Jonangpas and others say that the way to place the Vajra and bell is according to Buton, in the context of the five substances of Kalachakra, the Vajra and bell are said to be placed in the north, and oneself faces east towards the west, and one can achieve it by taking the Vajra and bell crossed. What is said is also unreasonable, because that is the occasion for showing the five substances, not the way to place them after picking them up and ringing them. --------------------------------------------------------------------------------