Tibetan
པ་དེ་པ་དེ་མཧཱ་ཛྙཱ་ནྃ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡྃ་ བྷ་ཝེ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁྃ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཕྲེང་སྐོར་བཟླས་ཏེ། བདུད་རྩིས་ཨཱ་ལྀ་དང་ཀཱ་ལྀའི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །སྔགས་འདི་ནི་བཟླས་པ་ནི་བྱེད་དུས་ཀྱང་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ན་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། 15-550 ཡང་སྨྲྀ་ཏིས། གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་ཉི་མ་ལ། །ཨ་ཡིག་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཡོན་གྱི་ལག་མཐིལ་ཟླ་བར་ཡང་། །སུམ་ཡིག་དཀར་པོ་བསྒོམས་ནས་སུ། །ས་བོན་དེ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པ། །གཡས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །གཡོན་ནི་པདྨ་འདབ་ལྔར་བསྒོམ། །བགྲང་ཕྲེང་གང་ཡིན་དཀྱིལ་བཞག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྙོམས་པར་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་དོ་ཟེར་ བའི་ཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་དེ་ན། གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ལག་པའི་བར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཡང་བསམ་ལ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོན་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཟླ་ཉི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲེང་བར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ལས་མདོ་འཛིན་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ལ། ཨ་ལས་ཕྲེང་བ་དགྲ་བཅོམ་པས་བསྐོར་བར་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་ ཕྲེང་ཐག་ལྷ་དགུའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་སོགས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ཡང་འདུག་གོ །ཡང་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ན། ལག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ། 15-551 ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕྲེང་བའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལྷར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲེང་བར་བལྟས་ནས། ཨོཾ་པ་དེ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་པས་ སྦྱངས་ཞེས་པ་ཡང་སྣང་ངོ་།། །། ལྔ་པ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀའི་ས་བོན་ནི། །ཧཱུྃ་གི་སྲད་བུས་རྒྱུ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ ལྟར་ཕྲེང་ཐག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཤེས་ནས། ཕྲེང་བའི་རྡོག་མ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་གི་སྲད་བུས་རྒྱུ་བ་སྟེ་ངག་ཏུ་དེ་འདོན་ཅིང་རྒྱུ་ བའོ། །མདོ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱས་ཏེ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་སྟེ། གཡས་པས་ཕྲེང་ཐག་བརྒྱུས་ལ་ཐབས་ ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་ཞེས་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ།། །། དྲུག་པ་བགྲང་ཚུལ་ལ་
Chinese
念诵此真言：'པ་དེ་པ་དེ་མཧཱ་ཛྙཱ་ནྃ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡྃ་བྷ་ཝེ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁྃ་སྭཱཧཱ།'，然后用甘露加持元音（ཨཱ་ལྀ，ā li，阿黎，元音）和辅音（ཀཱ་ལྀ，kā li，嘎黎，辅音）念珠。此真言在念诵时，念三遍或七遍等，会变得具有力量。 此外，स्मृति (smṛti，念住)：'右掌观日轮，红色阿字（ཨ，a，阿，种子字）明。左掌观月轮，白色苏字（སུ，su，苏，种子字）观。从彼二字生，右为五股金刚杵，左为五瓣莲花。念珠置于中，金刚莲花平等合。' 这与स्मृति (smṛti，念住)所说的也一致。据说杰尊（རྗེ་བཙུན，rje btsun，至尊）所造的念珠仪轨中，除了与上述相似之处外，还要观想双手之间有唵（ཨོཾ，oṃ，嗡，身）、阿（ཨཱཿ，āḥ，啊，语）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，意）三字，并从这些字发出白色光芒，从十方一切如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，de bzhin gshegs pa，tathāgata）的心间发出无数的元音（ཨཱ་ལྀ，ā li，阿黎，元音）和辅音（ཀཱ་ལྀ，kā li，嘎黎，辅音），融入念珠之中。 然后，观想金刚、莲花、日月、唵（ཨོཾ，oṃ，嗡，身）、阿（ཨཱཿ，āḥ，啊，语）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，意）、元音（ཨཱ་ལྀ，ā li，阿黎，元音）和辅音（ཀཱ་ལྀ，kā li，嘎黎，辅音）二者平等融合，融入三字之中，由此转变为念珠。从唵（ཨོཾ，oṃ，嗡，身）中生出母珠，是法身（ཆོས་སྐུ，chos sku，dharmakāya）。从阿（ཨཱཿ，āḥ，啊，语）中观想念珠被阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་པ，dgra bcom pa，arhat）围绕。从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，意）中加持念珠线，使其成为九尊本尊的自性。念诵'ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་'等咒语进行加持。此外，圣者仁波切（འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ，'phags pa rin po che）说，加持双手后，将念珠置于其间，以方便和智慧的结合，观想与念珠数量相等的、具有四圆满支分的本尊，并观想这些本尊融入念珠之中，然后念诵'ཨོཾ་པ་དེ་'等咒语进行净化。 第五，关于念诵的方式，《合续》（ཁ་སྦྱོར，kha sbyor）中说：'元音辅音之种子，吽字线串连。' 杰尊策莫（རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ，rje btsun rtse mo）在注释中说：'如是，知念珠线为佛与菩萨，念珠珠子为如来阿罗汉，以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，意）字线串连，口中念诵并持念。母珠为法界法王，于其上持念。' 这正如所说，用左手拿着念珠，右手拨动念珠线，观想方便和智慧相结合，这是圣者仁波切（འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ，'phags pa rin po che）所说的。 第六，关于计数的方式
English
Recite this mantra: 'པ་དེ་པ་དེ་མཧཱ་ཛྙཱ་ནྃ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡྃ་བྷ་ཝེ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁྃ་སྭཱཧཱ།', and then bless the rosary of vowels (ཨཱ་ལྀ，ā li，vowel) and consonants (ཀཱ་ལྀ，kā li，consonant) with nectar. When reciting this mantra, reciting it three or seven times, etc., will become powerful. Furthermore, स्मृति (smṛti): 'In the right palm, visualize the sun disc, with a red A syllable (ཨ，a，seed syllable) clearly. In the left palm, visualize the moon disc, with a white Su syllable (སུ，su，seed syllable). From these two syllables, generate a five-pronged vajra on the right and a five-petaled lotus on the left. Place the rosary in the middle, and unite the vajra and lotus equally.' This is also consistent with what स्मृति (smṛti) said. In the rosary ritual said to be composed by Jetsun, in addition to the similarities mentioned above, also contemplate the three syllables Om (ཨོཾ，oṃ，body), Ah (ཨཱཿ，āḥ，speech), and Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，mind) between the hands, and from these syllables, emit white rays of light, and from the hearts of all Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，tathāgata) in the ten directions, countless vowels (ཨཱ་ལྀ，ā li，vowel) and consonants (ཀཱ་ལྀ，kā li，consonant) emerge and dissolve into the rosary. Then, contemplate the vajra, lotus, sun and moon, Om (ཨོཾ，oṃ，body), Ah (ཨཱཿ，āḥ，speech), Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，mind), vowels (ཨཱ་ལྀ，ā li，vowel), and consonants (ཀཱ་ལྀ，kā li，consonant) equally merging and dissolving into the three syllables, thereby transforming into the rosary. From Om (ཨོཾ，oṃ，body) arises the mother bead, which is the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ，dharmakāya). From Ah (ཨཱཿ，āḥ，speech), visualize the rosary surrounded by Arhats (དགྲ་བཅོམ་པ，arhat). From Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，mind), bless the rosary thread, making it the nature of the nine deities. Bless by reciting mantras such as 'ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་'. Furthermore, the Noble One Rinpoche (འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ，Noble One Rinpoche) said that after blessing the hands, place the rosary between them, and through the union of skillful means and wisdom, visualize deities with four complete limbs equal to the number of beads, and contemplate these deities dissolving into the rosary, and then purify by reciting mantras such as 'ཨོཾ་པ་དེ་'. Fifth, regarding the method of recitation, the 《Union Tantra》 (ཁ་སྦྱོར，Union Tantra) says: 'The seeds of vowels and consonants, are strung together by the Hum syllable thread.' Jetsun Tsemö said in the commentary: 'Thus, knowing the rosary thread as Buddhas and Bodhisattvas, and the beads as Tathagata Arhats, string them together with the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，mind) syllable thread, reciting and holding them in the mouth. The mother bead is the Lord of Dharma in the Dharmadhatu, and recite above it.' This is as said, holding the rosary with the left hand, and moving the rosary thread with the right hand, contemplating the union of skillful means and wisdom, as said by the Noble One Rinpoche. Sixth, regarding the method of counting --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཡང་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ལས། །ཕྱིས་ནི་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་ མེད་དངོས་པོ་ལས། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དངོས། །ཞི་ལ་ཁྲོ་བོར་དགོད་པར་བྱ། །རྒྱས་ལ་དབུ་མའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་དབང་དུ་གསུངས། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལ། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལས། ། 15-552 དངོས་པོ་ལས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེར་བསམས་ནས། ཞི་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྟེ་མཛུབ་མོའི་སྟེང་། རྒྱས་ པ་ལ་གུང་མོའི་སྟེང་། དབང་ལ་སྲིན་ལག་གི་སྟེང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སྟེང་ནས་ཕྲེང་བ་འོང་བར་བྱས་ཏེ། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་བསམས་ནས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འགུགས་པའི་བསམ་ པས་མདོ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བགྲང་། དེ་ནས་མདོ་འཛིན་ལ་མི་འགོམ་པར་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྨྲྀ་ཏིས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ། །དགྲ་བཅོམ་སྐོར་བ་བྱེད་བསམ་ སྟེ། །མཆོད་རྟེན་གྲིབ་མ་མི་འགོམ་ཕྱིར། །བསྒྱུར་བཟློས་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་བགྲང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་སྣང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་དོ་ཟེར་བ་དེ་ན། ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་ན་གཡོན་པས་བགྲང་། །ཡབ་གཙོ་ ཆེ་ན་གཡས་པས་བགྲང་། །ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གཡོན་པ་གསུངས་པ་ནི་མ་རྒྱུད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏིས། དེ་ཡང་ལྷ་ མོ་གཡོན་པས་འདྲེན། །གཡས་པས་ལྷ་རྣམས་འདྲེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཕ་མའི་རྒྱུད་ལ་དགོངས་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། 15-553 མཉམ་པར་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །འགྲུབ་གྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་དང་ཕྲེང་བའི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་ན། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ ཡིན་ནོ།། །། གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྔགས་བསྒོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་མེད། །ཕྱག་རྒྱའི་ དེ་ཉིད་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་བསྐྱེད་ཅིང་མི་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ
Chinese
又，关于手印：从手指等细节处，之后念诵者应持念。从无二金刚之实体中，左手是金刚持之实体。寂静时作忿怒印，增益时作中指之印，降伏时作无名指之印，所有事业之究竟在于现行。拇指是金刚钩，从实体中勾召所需。’此语已阐明。即，以自身本尊之瑜伽力，观想左手为金刚，寂静时用忿怒印，即指尖；增益时用中指；降伏时用无名指；所有事业之究竟在于小指，由此拨动念珠。观想拇指为金刚钩，以勾召一切所欲成就之意，数至念珠之母珠处。之后，不跨越母珠，以回转之方式计数。对此，Smriti（梵文，Smṛti，记忆）中说：‘于法身与佛塔，作绕塔之想，为不跨越佛塔之阴影，回转念诵，计数念珠。’等等，所说显而易见。又，有人说是由至尊所作：‘若修度母，则用左手计数；若主尊为父，则用右手计数。’虽有此说，但此处说用左手，是考虑到母续之行持为主，如金刚持所说。Smriti（梵文，Smṛti，记忆）中说：‘度母以左手引导，诸佛以右手引导。’此亦解释为是就父续母续而言。 第二，了知彼等之功德：Khabyor（藏文，ཁ་སྦྱོར།，梵文，Saṃyoga，结合）中说：‘以等持念诵与禅修，必能成就，对此毫无疑问。’又说：‘瑜伽士专注彼性，彼性即能成办一切。’即，了知本尊与念珠之真实性，以专注之心等持，念诵禅修，则能成办寂静等一切事业，对此毫无疑问。此乃其义。 第三，不了知彼性之过患：Khabyor（藏文，ཁ་སྦྱོར།，梵文，Saṃyoga，结合）中说：‘不了知彼性之瑜伽士，不了知彼性之咒语禅修，金刚铃杵无彼性，手印之彼性亦不生。’此语已阐明。即，若不了知本尊、咒语、念珠、金刚杵与铃之真实性，则大手印之成就之真实性亦不会生起，即不会生起，亦不会获得。此乃其义。
English
Furthermore, regarding mudras: From the details of the fingers, etc., afterwards, the reciter should recite. From the essence of non-dual Vajra, the left hand is the essence of Vajradhara. In pacifying activities, make the wrathful mudra; in increasing activities, make the middle finger mudra; in subjugating activities, it is said to be the ring finger mudra; the culmination of all activities is in direct action. The thumb is the Vajra hook, from the essence, one should summon what is desired.' This statement has clarified. That is, with the yoga of one's own deity, considering the left hand as Vajra, in pacifying activities, use the wrathful mudra, i.e., the fingertip; in increasing activities, use the middle finger; in subjugating activities, use the ring finger; the culmination of all activities is on the little finger, from which the mala is moved. Considering the thumb as the Vajra hook, with the intention of summoning whatever accomplishment is desired, count up to the guru bead. Then, without stepping over the guru bead, count in a circular manner. Regarding this, Smriti says: 'Towards the Dharmakaya and the stupa, think of circumambulating the stupa, in order not to step on the shadow of the stupa, repeat and recite, counting the mala.' And so on, what is said is clear. Also, some say it was made by Jetsun: 'If practicing Tara, count with the left hand; if the main deity is male, count with the right hand.' Although there is this saying, here it is said to use the left hand, considering the practice of the Mother Tantra as primary, as Vajradhara said. Smriti says: 'Tara guides with the left hand, the Buddhas guide with the right hand.' This is also explained as referring to the Father and Mother Tantras. Secondly, the benefits of knowing these: Khabyor says: 'With samadhi recitation and meditation, accomplishment will surely occur, there is no doubt about this.' It also says: 'The yogi focuses on that nature, that nature itself accomplishes everything.' That is, knowing the true nature of the deity and the mala, with a focused mind in samadhi, reciting and meditating, then all activities such as pacifying will be accomplished, there is no doubt about this. This is the meaning. Thirdly, the faults of not knowing that nature: Khabyor says: 'The yogi without that nature, the mantra meditation without that nature, the Vajra bell and Vajra do not have that nature, the nature of the mudra will not arise.' This statement has clarified. That is, if one does not know the true nature of the deity, mantra, mala, Vajra, and bell, then the true nature of the accomplishment of the Mahamudra will not arise, that is, it will not arise, and it will not be obtained. This is the meaning. --------------------------------------------------------------------------------