Tibetan
མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ༈ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག། འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་བཞི་ཞེས་པའང་འབྱུང་ལ། རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་མ་དག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། འཐོབ་བྱ་རིགས་ལྔ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དྲུག་ཡོད་པ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་གནས་ཞེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཞན་ནི་གཞུང་བཞིན་སོགས་པས་མི་བསྐྱོད་ པ་བསྡུས་སོ། ། དང་པོ་ལ། གཞིའི་ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག རྐྱེན་གྱི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི། གོང་མའི་མཚོ་སྐྱེས་ཊཱིཀྐ་དང་། གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནི། གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དང་། ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད། གུར། སཾ་ ཊི་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགྲིགས་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་ལ། རྩ་རྒྱུད་དུ་མེ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། 14-18 རྣམ་གཞག་རིམ་པར་གཞན་རྣམས་སྲུབ་པ་ལས་མེ་ཡང་དོན་གྱིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་པས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་ པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་དཀར་པོར་བྱེད་རིགས་ཟེར་ན་ཡང་། ས་ཆུ་སོགས་རིགས་ལྔའི་དགོས་པ་ན། རྣམ་སྣང་གིས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩིབས་རྣམས་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་མི་བྱའི། ཕྱོགས་ཉིད་ལ་བསྒྲིགས་པའོ། ། རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། བར་དོ་བསྐྱེད་པ། དེ་འདྲ་བ་ཆད་པ། བསྲེ་བ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་བཞིའོ། །འདིས་མངལ་གྱི་དངོས་གཞི་སྦྱོང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོར་ཐིག་ལེར། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་མེ་ནི་གཏུམ་མོའི་ མེ་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལྟར་འདིར་བཤད་པས་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ། སྤྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི། རྒྱུད་ གཅིག་ཉིད་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་མི་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་ནས་ཀྱང་རྫོགས་པ་མེད་པས་ཐ
Chinese
如我等（ང་ལ་སོགས། །） 14-17 认为有六种现观支分（མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ།）。 创造宫殿是毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）的支分。 在一些译本中，也出现了‘佛陀四处’的说法。而‘识的产生’是不正确的翻译。为什么说有六种支分呢？ 就像有五种所获得之物，加上金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）共有六种一样。这是从修行者修持的角度来说的。因此这样说。其中，‘佛陀处’指的是创造宫殿，是毗卢遮那佛的支分。‘普贤’等是因，金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）是自己本尊的果，金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ）。其他如经文所说，不动佛（མི་བསྐྱོད་པ་）也包括在内。 第一部分有四种支分：基础支分、因的支分、缘的支分和状态的支分。如《上师海生论》和《要义明示》中所说的那样去做。第一种是： 红色三角。形状如同向外翻转的三角朵玛（གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལྟ་བུའོ། །）。第二种有顺行和逆行两种方式。顺行的方式在根本续、古拉续、桑布扎续中都有提到：‘空中依风，风上依水蕴，水上依大地，地上依众生。’（མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །）这也与此相符，所以应该这样做。虽然根本续中没有直接提到火， 14-18 但就像通过依次搅动其他元素，火也自然存在一样，这里也应该这样做。这些元素相互接触而存在。在其上，从Bhrum（种子字，भ्रूम्，bhrūṃ，勃隆）中产生黄色十辐轮，有人说要做成白色。五种元素（地、水等）的必要性，是从毗卢遮那佛获得的角度来说的。轮辐不要放在上下，而是要放在各个方向。 缘的支分是：创造中阴身，中断类似的情况，混合，转变为金刚持果的因等四种。这净化了子宫的实体。大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་）中，在明点（ཐིག་ལེར།）中，‘从识产生风，从风产生火。’（རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །）直到‘通过一百零八种结合。’（བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །）就像那里说的那样。这里的火是拙火（གཏུམ་མོའི་）之火，一百零八种结合就像金刚鬘一样在这里描述，所以应该理解为风的一种差别。 第四部分是：一般来说，宫殿的这种安排，并没有在一本续中完整地阐明，而且在印度的标准论著中也没有完整的描述，所以...
English
Like me, etc. (ང་ལ་སོགས། །) 14-17 It is considered to have six limbs of Abhisamaya (མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ།). Creating the celestial palace is a limb of Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་). In some translations, the term 'four abodes of the Buddha' also appears. However, 'the arising of consciousness' is an incorrect translation. Why are six limbs taught? Just as there are five objects to be attained, plus Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་), making six in total. This is taught from the perspective of the practitioner's practice. Therefore, it is said in this way. Among them, 'Buddha abode' refers to the creation of the celestial palace, which is a limb of Vairochana. 'Samantabhadra' etc. is the cause, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་) is the result of one's own tutelary deity assembly, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ). Others, as the scriptures say, also include Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་). The first part has four limbs: the base limb, the cause limb, the condition limb, and the state limb. It should be done as explained in the 'Upper Ocean-Born Commentary' and 'Clarification of Key Points'. The first is: Red triangle. The shape is like a triangular Torma (གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལྟ་བུའོ། །) turned outward. The second has two ways: forward and reverse. The forward way is mentioned in the Root Tantra, Gura Tantra, and Samputa Tantra: 'In space, wind relies; on it, a mass of water relies; on it, this great earth relies; on it, beings rely.' (མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །) This also corresponds to it, so it should be done in this way. Although fire is not directly mentioned in the Root Tantra, 14-18 just as fire naturally exists by successively churning the other elements, it should also be done here. These elements exist by touching each other. On top of that, from Bhrum (种子字，भ्रूम्，bhrūṃ，seed syllable), a yellow ten-spoked wheel arises, some say it should be made white. The necessity of the five elements (earth, water, etc.) is explained from the perspective of obtaining it through Vairochana. The spokes should not be placed up and down, but should be arranged in all directions. The condition limb is: creating the Bardo, interrupting similar situations, mixing, transforming into the cause of the Vajradhara fruit, etc., are four types. This purifies the substance of the womb. In Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་), in the Bindu (ཐིག་ལེར།), 'From consciousness arises wind, from wind arises fire.' (རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །) Until 'through one hundred and eight combinations.' (བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །) Just as it is said there. The fire here is the fire of Tummo (གཏུམ་མོའི་), and the one hundred and eight combinations are described here like a Vajra Garland, so it should be understood as a distinction of wind. The fourth part is: In general, this arrangement of the celestial palace is not fully clarified in a single tantra, and there is no complete description in the standard Indian treatises, so... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མས་ཅད་ནས་ལེགས་ཆ་བསྡུས་ནས་འཆད་དགོས་ལ། བོད་རྣམས་ལ་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པ་གཞུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་དང་། 14-19 སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་དོན་མདོར་བསྡུས་དང་། རྔོག་ཨཪྻ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་གནས་ལུགས་ གསལ་བྱེད་བྱ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་ནི་རིགས་སྦྱིན་གྱི་སཾ་ཀྲ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར། འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབ་ལྔ་ ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་མན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་ལ། འོག་ལའང་པདྨ་ཉི་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་པད་ཉི་ཡོད་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་མ་བཤད་ཅིང་། མཚན་བརྗོད་དེར་བསྡུད་ན་བཤད་པའང་ཡོད་དོ་གསུངས། བླ་མེད་ཕྱོགས་ལ་བཤད་མ་བཤད་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་། གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། འདིར་ ཡོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རིན་ཆེན་འབར་བར། བརྒྱད་པ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས། །དེ་རྒྱབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དཀྱིལ་འཁོར་རྭ། །མེ་འོད་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་གསུངས་སོ། ། དེའི་ལྟེ་བའི་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནས་བསྐོར་བའི་རེ་ཁྭ་དང་མཉམ་པ། འདབ་མ་ལ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་འབུམ་ལྡན་དུ་བཤད་དེ། པདྨ་འབུམ་ལྡན་དེ་དབུས་སུ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཅལ་སེ་བ་རྣམས་ནི། 14-20 སོ་གཉིས་མར་མཛད་དེ། རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་དང་འགྲིག་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་ཉི་མའི་རྒྱ་ནི། པད་ལྟེ་དང་མཉམ་ལ། མདོག་ནི་ལྗང་སེར་དུ་བྱ། དཔངས་ནི་ གཞུང་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལྟེ་བའི་རྒྱར་ཞེ་བརྒྱད། རྭ་ལ་ཉི་ཤུ་མ་དང་། བཅུ་གཉིས་མ་གཉིས་ལས། གང་ལྟར་ནའང་དེའི་ རྒྱ་དཔངས་རྩི་དགོས་པས། དེ་ལ་མྱང་སྟོད་ཨ་རྒྱ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཔངས་སུ་འདོད་པ་དང་། བུའི་བཞེད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ནའང་། འདིར་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག དཀྱུས་ལ་གཉིས་སོ། །ལོགས་ ལ་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང་། །དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྩིག་མཐའ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་ལྔ་ཆ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ ནི་གོ་སླའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །བྲི་ཆའི་ཚེ་པདྨ་ཕྱི་ཐིག་ལ་ཚོན་དཀར་དམར་སྲེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་སོག
Chinese
从所有方面收集优点来进行解释。对于藏族人来说，据说莲花金刚（Padma Vajra）所著的，被认为是论著形式的《破暗明灯》（Munsel Dronme）， 以及据说由上师桑结古桑（Sangye Gungbu）所著的《教义要义简编》（Chosdon Dordue），以及让·阿雅德瓦（Ngok Aryadeva）所著的论著形式，还有后来学者布顿（Buton）所著的《实相阐明》（Naeluk Salje）等著作出现。有些内容也很好地出现在了瑞格金（Rigjin）的《桑扎哈》（Samgraha）等著作中。在这里，有‘下基座、侧墙、上层顶，门和马道五者合’的口诀偈颂。下基座又有莲花、太阳和各种金刚三种形式。首先，对于事部和行部来说，有莲花和太阳。瑜伽部经典中，没有三位智者没有阐述的，如果将名称集中在那里，也有阐述。无上瑜伽部既有阐述也有未阐述，无论怎样做都不矛盾，但这里要有。其中，在《宝鬘论》（Rinchen Barwa）中说：‘第八是莲花、轮、伞，其后是太阳的坛城，各种莲花坛城环绕，火焰依次围绕。’ 其中心的花蕊与各种金刚的尖端环绕的线条相同。花瓣被解释为具有双运金刚的十万莲花，即‘十万莲花在中央’。查尔瑟瓦（Chalsewa）等人认为，三十二瓣是恰当的，因为三十二根脉瓣的纯净和协调是很好的。其上的太阳花蕊与莲花中心相同，颜色应为黄绿色。高度在论著中没有说明。对于各种金刚，宽度为六十四分，中心花蕊为四十八分，尖端有二十和十二两种，无论哪种，都必须计算其宽度和高度。对此，娘托阿嘉巴（Nyangto Agyapa）认为高度为三十二分，布（Bu）的观点等有所不同，但这里高度为一分，长度为两分。侧墙有墙基、女儿墙、半网、箭窗和屋檐。’意思是，从墙基到屋檐之间有十九又五分之几分，但这些形式很容易理解。尸陀林位于共同的保护轮内，在坛城的四个方向的金刚地基上，如杰尊（Jetsun）的《无我母成就法》（Dagme Ma'i Drubthap）中所述。 在绘画时，在外圈莲花上混合红色和白色颜料，在《法源》（Chosjung）中，莲花等。
English
It is necessary to explain by collecting the advantages from all aspects. For the Tibetans, there is the 'Lamp to Dispel Darkness' (Munsel Dronme), which is said to be written by Padma Vajra and is regarded as a treatise, as well as the 'Compendium of Essential Teachings' (Chosdon Dordue), which is said to be written by Master Sangye Gungbu, and the treatise form written by Ngok Aryadeva, and also the 'Clarification of Reality' (Naeluk Salje) written by the later scholar Buton. Some contents also appear well in Rigjin's 'Samgraha' and other works. Here, there is the verse from the oral instructions: 'The lower base, side walls, upper top, door, and horse passage are combined.' The lower base also has three forms: lotus, sun, and various vajras. First, for the Action and Performance Tantras, there are lotus and sun. In the Yoga Tantra, there is nothing that three wise men have not explained, and if the names are concentrated there, there is also explanation. The Anuttarayoga Tantra has both explained and unexplained, and whatever is done is not contradictory, but it must be here. Among them, in the 'Garland of Jewels' (Rinchen Barwa), it says: 'The eighth is the lotus, wheel, umbrella, behind it is the mandala of the sun, various lotus mandalas surround, and flames surround in order.' Its central pistil is the same as the lines surrounded by the tips of various vajras. The petals are explained as having a hundred thousand lotuses with dual vajras, that is, 'a hundred thousand lotuses in the center.' Chalsewa and others consider thirty-two petals to be appropriate because the purity and coordination of the thirty-two root petals are good. The sun pistil above it is the same as the lotus center, and the color should be yellowish-green. The height is not mentioned in the treatises. For various vajras, the width is sixty-four parts, the central pistil is forty-eight parts, and the tips have twenty and twelve parts. Whichever it is, its width and height must be calculated. On this, Nyangto Agyapa considers the height to be thirty-two parts, and Bu's views and others differ, but here the height is one part and the length is two parts. The side walls have the wall base, parapet, half-net, arrow window, and eaves.' The meaning is that there are nineteen and a fraction parts from the wall base to the eaves, but these forms are easy to understand. The charnel ground is located within the common protection wheel, on the vajra ground in the four directions of the mandala, as described in Jetsun's 'Method of Accomplishment of Selfless Mother' (Dagme Ma'i Drubthap). When painting, mix red and white pigments on the outer circle lotus, and in the 'Source of Dharma' (Chosjung), the lotus, etc. --------------------------------------------------------------------------------