Tibetan
昂旺衮嘎索南教言集ANK145དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་དཀའ་གནས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། 14-1 ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་དཀའ་གནས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །བསྐྱེད་རིམ་ལ། སྔོན་འགྲོ། ༈ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་དཀའ་གནས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དང་། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་ པའི་མཚན། །ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་གུས་པས་བཏུད་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གསུང་རྒྱུན་ལ། །བརྟེན་ནས་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི། །ཟབ་དོན་ ལེགས་བཤད་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྤེལ། ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་ཡིན་ལ། ཐབས་རྒྱུད་ལ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་སུ་འདོད་པ། གསུམ་དུ་འདོད་པ། བཞིར་འདོད་པ། ལྔར་འདོད་པ། དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་བཞིར་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་འདོད་པ་ལའང་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འགལ་བ་ཆེར་མེད་དེ་ རང་རང་གི་ལུགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་གསུངས། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། 14-2 གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་མཉམ་བཞག་ཏུ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚུལ་གསུངས། བླ་མེད་ལ་ཡི་དམ་ དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བཤད། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི། གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་ལྷག །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་ རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལྷག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མེད་ཀྱི་དོན་ཡང་རིམ་གཉིས་སུ་འདུས་པས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །འདིར་ནི་ དང་པོ་འཆད་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ལྗོན་ཤིང་དུ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ། ལས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའ ི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གང་གིས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། ནམ་བསྒོམ་པའི་དུས། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྒོམ་པ། བསྒོམ་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ལྔའོ། ། དང་པོ་ནི། རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་ས། ། 14-3 གང་དུ་མཉམ་བཞག་འཕེལ་འགྱུར་བ། །གནས་ནི་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག །རང་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །ཞེས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་རང་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བཤད། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དུར་ཁྲོད་དང་ཆུ་འགྲམ་ སོགས་སུ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཚན་དུས་བསྒོམ། ཐུན་གསུམ་དུ་བྱེད་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐུན་ གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་ལྡན་དུ། སྔ་གུང་དགོང་གསུམ་མམ། ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ། ཡང་ཚིག་རྐང་དུ་ ཐུན་བཞིར་བཤད་དེ། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན། ཐོར་ཐུན། སྔ་ཐུན་རྣམས་སོ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ནི་ཐུན་གྱི་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ། བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་དང་། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚིགས་བཅད་མའམ། ཚིག་ གི་བུམ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེར། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཉམ་བཞག་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མ་བཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། ། 14-4 ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅི་རིགས་པར་འཆད་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བཅུས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མར་འདའ་བ་ཞིག་གིས་ཐུན་གྱི་མགོ་གང་ནས་འཛིན་ན། ཁ་ཅིག་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་འཛིན་པར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་གཟུང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡང་། ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་མོ། །སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་ འདི་ལ་ཡང་། ས་ལུགས་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག མུ། ཉན། ཐེག་ཆེན་སྤྱི་པ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་པ་ཙམ་ཞིག་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་སྤྱི་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །། དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཡུལ་ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ལ། སངས་
Chinese
即坛城（kyil 'khor），其中有五种要素：由谁修持的补特伽罗（gang zag），在何处修持的处所（gnas），何时修持的时间（dus），以何种心态修持的意乐（bsam pa），以及所修持的瑜伽（rnal 'byor）。 第一，修持者必须是在各自的坛城中获得灌顶（dbang bskur）且具足三昧耶（dam tshig）和律仪（sdom pa）的人。 第二，对于初学者来说，修持的处所，《根本续》（rtsa rgyud）中说：‘处所即修持之地，于何处禅定增长，处所即善妙之处，即自己的家中。’因此，应在自己喜欢的家中修持。稍微稳固之后，可在尸陀林（dur khrod）和水边等地修持。获得大稳固之后，则无有定处。 第三，如果以一座（thun）的时间来算，则在夜晚修持。如果分为三座，如《根本续》所说：‘修持三座，如是观修。’按照清净派（dag ldan）的说法，可分为早、中、晚三座，或者白天黑夜各三座。也有在诗句中分为四座的说法：晚座、初夜座、黎明座、早座。获得稳固之后，则没有固定的座次。 关于意乐，《根本续》中说：‘以成就自我的心，以无有疑惑的心，行持所有这些事业。’ 第五，萨迦派（sa skya pa）大师的《现观庄严颂》（mngon par rtogs pa tshigs bcad ma）或称《词句宝瓶》（tshig gi bum pa）中说：‘瑜伽有两种，即止瑜伽（mnyam par bzhag pa'i rnal 'byor）和动瑜伽（mnyam par ma bzhag rnal 'byor）。止瑜伽又分为生起次第（bskyed rim）和圆满次第（rdzogs rim），动瑜伽有八种。’应根据情况进行解释。这里，如果有人以十种瑜伽日夜不断地修行，那么一座的开始应该从哪里算起呢？有些人认为应该从皈依（skyabs 'gro）开始，而这里是从睡眠瑜伽（nyal ba'i rnal 'byor）开始。 生起次第也分为前行（sngon 'gro）、正行（dngos gzhi）、后行（rjes）三个部分。首先，前行又分为外前行三种和特殊前行三种。对于这三种共同前行，一些后期的萨迦派认为，因为它们超越了共同的小乘（nyan）和大乘（theg chen），所以应该修持，但这是不合理的，因为仅仅是金刚萨埵（rdo rje sems dpa'）的念诵，并不需要证明它超越了大乘。因此，我们自己的观点是，这是为了增上三种律仪而宣说的。 皈依是向最胜的三宝（dkon mchog gsum）和上师（bla ma）们寻求庇护。桑
English
It is the mandala (kyil 'khor), which has five aspects: the individual who meditates (gang zag), the place where one meditates (gnas), the time when one meditates (dus), the intention with which one meditates (bsam pa), and the yoga that is meditated upon (rnal 'byor). First, the person who meditates must have received empowerment (dbang bskur) in their respective mandala and possess samaya (dam tshig) and vows (sdom pa). Second, for beginners, the place of meditation, as stated in the Root Tantra (rtsa rgyud): 'The place is where one meditates, where samadhi increases, the place is a good place, one's own home.' Therefore, one should meditate in one's own home, which is agreeable to the mind. After gaining some stability, one can meditate in charnel grounds (dur khrod) and by the water, etc. After gaining great stability, there is no fixed place. Third, if considering one session (thun), one should meditate at night. If dividing into three sessions, as stated in the Root Tantra: 'Meditate in three sessions, meditate in this way.' According to the pure tradition (dag ldan), it can be divided into three sessions: morning, noon, and evening, or three sessions each during the day and night. There is also a saying in verse that divides it into four sessions: evening session, midnight session, dawn session, and morning session. After gaining stability, there is no fixed session. Regarding intention, the Root Tantra states: 'With the mind of accomplishing oneself, with a mind free from doubt, perform all these activities.' Fifth, in the Manifest Realization in Verse (mngon par rtogs pa tshigs bcad ma) by the great Sakya master (sa skya pa), also known as the Vase of Words (tshig gi bum pa), it says: 'There are two types of yoga: the yoga of remaining in equipoise (mnyam par bzhag pa'i rnal 'byor) and the yoga of not remaining in equipoise (mnyam par ma bzhag rnal 'byor). The yoga of equipoise is divided into generation stage (bskyed rim) and completion stage (rdzogs rim), and the yoga of non-equipoise has eight aspects.' These should be explained accordingly. Here, if someone practices the ten yogas continuously day and night, from where should one begin the session? Some believe it should begin with refuge (skyabs 'gro), but here it begins with the yoga of sleep (nyal ba'i rnal 'byor). The generation stage is also divided into three parts: preliminary (sngon 'gro), main practice (dngos gzhi), and concluding practice (rjes). First, the preliminary is further divided into three outer preliminaries and three special preliminaries. Regarding these three common preliminaries, some later Sakyas believe that they should be practiced because they surpass the common Hinayana (nyan) and Mahayana (theg chen), but this is unreasonable because merely reciting Vajrasattva (rdo rje sems dpa') does not need to prove that it surpasses the common Mahayana. Therefore, our own view is that it is taught to increase the three vows. Taking refuge is seeking protection from the supreme Three Jewels (dkon mchog gsum) and the lamas (bla ma). Sang --------------------------------------------------------------------------------