Tibetan
་དང་བཅས་པའམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་བསྟིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་ བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་ པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། གྷཎྜེ་ར་ཎི་རོལ་མོ་དང་བཅས་ པས་མཆོད། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱཀྐིས་དབང་ བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བློ་ཁོག་ཆུང་བས་གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་སྦར་ལ་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་སྦར་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ལག་ལེན་སྔ་མ་བདེའོ། ། 13-49 དེ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ ཀྱི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་ བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། །དེས་བདག་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ། ཞེས་རེ་རེ་བརྗོད་དེ་ཐབ་ཀྱི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ དུ་རྩེ་མོ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀྲམ་མོ། །དེ་ནས་གཟར་བུ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་སྟེ། མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདེངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལ་རཾ་བསམས། དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུའི་ཁ་ལའང་རཾ་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་མར་བླུགས་གཟར་བཀང་ལ་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་ཟན་ཕུལ་ལ། བར་འདིར་མེ་བཀྲ་བརྟག་སྟེ། ཡང་དག་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་པ་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་ན། 13-50 གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་། །བུམ་པ་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །སྐུ་གསུམ་པ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་དབྱིབས་མ
Chinese
然后以‘扎 吽 班 霍’（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）融入。 再次从自己心间的种子字放出光芒，迎请五部灌顶本尊及其眷属，念诵‘嗡 班杂 萨玛扎’（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ），并以金刚结印迎请灌顶本尊。 祈请：‘祈请一切如来赐予我此（坛城）之灌顶’。如此祈请后，诸佛以宝瓶之水从顶门灌顶，身体充满，涤除垢染，剩余之水向上化为毗卢遮那佛为顶严。观想完毕后，念诵‘嗡 阿格纳耶 萨巴热瓦ra’（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་）并在每个咒语前加上五种供品之名，伴随铙钹乐音进行供养。 在名称咒语之后加上‘嗡 阿 吽’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་），并以持金刚铃的方式供养内供，并赞颂道：‘自在天、大梵天、怙主之子，火神之王、空行母所灌顶者，以殊胜智慧焚烧一切烦恼，敬礼怖畏火神！’ 虽然有说法认为，心量狭小者应先以三摩地之火进行，此处应实际点燃火焰，但之前的做法更为稳妥。 然后，将八束吉祥草进行净化。观想从空性中，由‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）化生的青绿色吉祥草，根部和顶端完好无损，清澈无碍，具有消除火炉和器具一切污垢和不净的能力。念诵：‘此吉祥草，殊胜且吉祥，乃大地所生之精华，是梵天之净化物，亦是三宝之净化物，愿其使我无有障碍，获得寂静。嗡 班杂 萨埵 阿’（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ），每念一句，便将吉祥草以顶端向右的方式，从火炉前方开始，按顺时针方向摆放在八个方位。 然后，以菩提心印持两个勺子，观想火神稍微张开嘴，舌头上有一个‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）所标的金刚吽，并在其上观想‘让’字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）。 在倾倒的勺子口上也观想‘让’字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字），念诵‘嗡 阿格纳耶 梭哈’（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་）七遍，将装满酥油的勺子倾倒，最后念诵：‘嗡 阿格纳耶 阿地比亚 玛哈西热耶 哈比亚 嘎比亚 巴哈 纳亚 梭哈’（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།），观想将两个勺子合在一起，献入火神的口中。如此献三次食子。 在此期间，观察火焰的征兆。为了更容易理解从正确的瑜伽中产生的征兆，以下用诗句表达： 伞盖、胜幢、金刚杵，宝瓶、莲花、铁钩索，三身之相右旋绕，顶端唯一诸形状。
English
Then dissolve with 'Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ' (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ). Again, from the seed syllable at one's heart, radiate light and invite the five families of empowerment deities with their retinue, reciting 'Oṃ Vajra Samājaḥ' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ), and invite the empowerment deities with the vajra gathering mudra. Pray: 'I beseech all Tathāgatas to bestow upon me the empowerment of this (mandala).' Upon this supplication, the Tathāgatas bestow empowerment from the crown of the head with water from a vase, filling the body, purifying defilements, and the remaining water rises up, transforming into Vairocana adorning the head. After visualizing, recite 'Oṃ Agnaye Sapariwara' (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་) and add the names of the five offerings before each mantra, offering with the sound of cymbals. After the name mantra, add 'Oṃ Āḥ Hūṃ' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་), and offer inner offerings while holding the vajra bell, and praise: 'Lord of the World, Brahma, son of the Protector, King of the Fire God, empowered by the Ḍākinīs, burns all afflictions with supreme wisdom, I prostrate to the terrifying Fire God!' Although it is said that those with small minds should first ignite the fire of samādhi, and here one should actually ignite the fire, the previous practice is more reliable. Then, purify eight bundles of kuśa grass. Visualize that from emptiness, from the syllable 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), arises blue-green kuśa grass, with roots and tips intact, clear and unobstructed, possessing the power to eliminate all impurities and defilements of the stove and utensils. Recite: 'This kuśa grass is excellent and auspicious, the essence born from the earth, the purifier of Brahmā, and the purifier of the Three Jewels, may it grant me freedom from obstacles and peace. Oṃ Vajrasattva Āḥ' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ), reciting each time, place the kuśa grass with the tips pointing clockwise, starting from the front of the stove, in eight directions. Then, hold two ladles with the supreme bodhi mudra, visualize the fire god slightly opening his mouth, with a vajra Hūṃ marked with the syllable 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) on his tongue, and visualize the syllable 'Raṃ' (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: seed syllable) upon it. Also visualize the syllable 'Raṃ' (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: seed syllable) on the mouth of the pouring ladle, recite 'Oṃ Agnaye Svāhā' (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་) seven times, pour the ladle filled with ghee, and finally recite: 'Oṃ Agnaye Ādībya Mahāśrīye Habyā Kabyā Bāha Nāya Svāhā' (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།), visualize joining the two ladles together and offering them into the mouth of the fire god. Offer the food in this way three times. During this time, observe the signs of the flame. To make it easier to understand the signs arising from correct yoga, they are expressed in verses: Umbrella, victory banner, vajra, vase, lotus, iron hook, the form of the three bodies revolving to the right, the shape of a single tip. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཆོག་ཡིན། །རྩེ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་འབྲིང་དང་ཐ། །སྣུམ་དང་གཙང་དང་དབང་པོའི་ གཞུ། །དབང་པོ་སྦས་དང་སེར་དང་དཀར། །བཻཌཱུཪྻ་རྣམས་མདོག་བཟང་ཡིན། །ངང་པའི་སྒྲ་དང་བུང་བའི་སྒྲ། །ཟབ་ཅིང་སྙན་པའི་སྒྲ་ནི་བཟང་། །མདོར་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །དབྱིབས་དང་དྲི་དང་མདོག་རྣམས་ བཟང་། །མེ་སྟག་འཕྲོ་དང་དུ་བ་མང་། །རིམ་གྱིས་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་མཆེད། །མྱུར་དུ་འབར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆུང་། །ཚང་ཞིང་དམར་ནག་དྲག་ཏུ་འབར། །རྩེ་གསུམ་གཞིབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །བ་གླང་མགོ་འདྲ་ དྲི་མི་ཞིམ། །མདོར་ན་ཡིད་དུ་མི་འོངས་པ། །མཚན་ངན་རྣམས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ། །ཞི་བ་དཀར་དང་རྒྱས་པ་སེར། །དབང་ལ་དམར་པོ་དྲག་ལ་གནག །འདི་ནི་རང་རང་རྟགས་སུ་བཟང་། །འཇམ་པོ་ གསུམ་ལ་འཇམ་པོ་ཡི། །རྟགས་རྣམས་ཤིས་པར་བཤད་པ་སྟེ། །ཐ་མའི་ལས་ལ་ངན་པ་བསྔགས། །རང་རང་རྟགས་དང་མི་མཐུན་ན། །བགེགས་དང་བཅས་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པའི། ། ཁྲོ་བོས་བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་བྱ། །ཞེས་དང་། མདོར་བསྡུས་ན། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སྣུམ་པ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། དུད་པ་ཆུང་བ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་དགེའོ། །དུ་བ་ཆེ་བ་དང་། མེ་སྟག་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ནི་བགེགས་དང་བཅས་ངན་པ་ཡིན་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་ཏེ་བགེགས་བསལ་ལོ། ། 13-51 དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྟེང་ནས་བླངས་ ཤིང་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཏེ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ། དེ་ཡང་། ཡམ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བོདྡྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ བོདྡྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་མར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡཱ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ པས་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱཧཱས་ཞོ་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱཧཱས་འབྲས་སོ་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱཧཱས་འབྲས་དང་། ཨོཾ་མཧཱ་བེ་ག་ ཡ་སྭཱཧཱས་ནས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱ་ཡ་སྭཱཧཱས་གྲོ་དང་། ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱཧཱས་སྲན་མ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱས་དུར་བ་དང་། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱས་ཀུ་ཤ་རྣམས་ཕུལ་ལ་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་གོང་ལྟར་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་རོ། ། 13-52 གོ་རིམ་འདི་ར
Chinese
可以的。火焰的顶端，两尖、三尖，中等和弱小。 火焰的颜色，油润、干净、呈现彩虹之色。 火焰的形状，隐藏、黄色和白色。 像猫眼石一样，这些都是好的颜色。 火焰的声音，像天鹅的叫声和蜜蜂的嗡鸣。 声音深沉而悦耳，这是好的征兆。 总而言之，令人愉悦的。 形状、气味和颜色都是好的。 火星四溅，浓烟滚滚。 逐渐燃烧，火焰蔓延。 迅速燃烧，光芒微弱。 完整而红黑色，猛烈燃烧。 三尖火焰形状不规则。 气味难闻，像牛头。 总而言之，令人不悦的。 所有不好的迹象都应该加以注意。 寂静时为白色，增长时为黄色。 控制时为红色，猛烈时为黑色。 这些颜色各自代表着好的征兆。 柔和的三种状态都是柔和的。 这些迹象预示着吉祥。 在最后的行动中，坏的预兆会得到改善。 如果与各自的迹象不符。 要知道这是有障碍的。 对于甘露漩涡等等。 忿怒尊可以平息障碍。 简而言之，颜色是白色且油润的，伴随着轻微的声音，烟雾稀少，这对于寂静的事业是吉祥的。 如果烟雾浓重，火星四溅，这就是有障碍和不好的迹象，念诵'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字，代表忿怒尊的种子字），用圣水向四面八方洒，以消除障碍。 然后用花朵等五种供品进行供养，将杨树等下面将要提到的供品依次拿在左手中，用右手拇指和食指从上面取，稍微旋转，用胜施手印供养。 也就是，将杨树观想为菩提树，念诵：'嗡，菩提树，梭哈'。念诵七遍或二十一遍等，最后念诵：'嗡，菩提树，从无始轮回以来，我所积累的所有罪业、障碍和习气，以及所有违犯三昧耶戒的过失，愿一切寂静，梭哈'。同样，对于下面的供品，也应以相同的方式理解。念诵'嗡，火神，梭哈'，供养酥油。念诵'嗡，一切罪业焚烧金刚，梭哈'，供养芝麻或白芥子。念诵'嗡，一切圆满，梭哈'，供养与酸奶混合的殊胜食物。念诵'嗡，金刚种子，梭哈'，供养稻米。念诵'嗡，金刚滋养，梭哈'，供养大米。念诵'嗡，大威力，梭哈'，供养青稞。念诵'嗡，金刚吞噬，梭哈'，供养小麦。念诵'嗡，大力量，梭哈'，供养豆类。念诵'嗡，金刚寿命，梭哈'，供养杜尔瓦草。念诵'嗡，无障碍金刚，梭哈'，供养吉祥草，每供养完一组，都加上如上所述的祈愿词。 这个顺序是这样的。
English
It is okay. The tip of the flame, two-pointed, three-pointed, medium and weak. The color of the flame, oily, clean, and with the rainbow's colors. The shape of the flame, hidden, yellow, and white. Like beryl, these are good colors. The sound of the flame, like the sound of a swan and the buzzing of a bee. The sound is deep and melodious, this is a good sign. In short, pleasing. Shape, smell, and color are all good. Sparks flying, much smoke. Gradually burning, the flame spreads. Burning quickly, the brilliance is small. Complete and dark red, burning fiercely. Three-pointed flame with an irregular shape. The smell is unpleasant, like a bull's head. In short, displeasing. All bad signs should be noted. White when peaceful, yellow when increasing. Red when controlling, black when fierce. These colors each represent good signs. The gentle three states are all gentle. These signs indicate auspiciousness. In the final action, bad omens will be improved. If it does not match its respective signs. Know that there are obstacles. For the nectar swirl and so on. Wrathful deities can pacify obstacles. In short, the color is white and oily, with a slight sound, and little smoke, which is auspicious for peaceful activities. If the smoke is heavy and sparks fly, this is a sign of obstacles and bad omens, say 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable, representing the seed syllable of wrathful deities), and sprinkle holy water in all directions to remove obstacles. Then offer with five offerings such as flowers, and hold the firewood and other offerings mentioned below in the left hand in order, take them from above with the thumb and forefinger of the right hand, rotate them slightly, and offer them with the Varada mudra. That is, visualize the firewood as the Bodhi tree, and recite: 'Oṃ, Bodhi tree, Svāhā'. Recite seven or twenty-one times, etc., and at the end recite: 'Oṃ, Bodhi tree, may all the sins, obscurations, and habitual tendencies that I have accumulated from beginningless time, and all the faults of violating samaya vows, be pacified, Svāhā'. Similarly, for the following offerings, it should be understood in the same way. Recite 'Oṃ, Agni, Svāhā', and offer ghee. Recite 'Oṃ, Sarva pāpaṃ dahana vajra, Svāhā', and offer sesame or white mustard seeds. Recite 'Oṃ, Sarva saṃpada, Svāhā', and offer excellent food mixed with yogurt. Recite 'Oṃ, Vajra bījāya, Svāhā', and offer rice. Recite 'Oṃ, Vajra puṣṭaye, Svāhā', and offer rice. Recite 'Oṃ, Mahā vega, Svāhā', and offer barley. Recite 'Oṃ, Vajra ghasmarāya, Svāhā', and offer wheat. Recite 'Oṃ, Mahā balāya, Svāhā', and offer beans. Recite 'Oṃ, Vajra āyuṣe, Svāhā', and offer durva grass. Recite 'Oṃ, Apratihata vajra, Svāhā', and offer kusha grass, and at the end of each set, add the prayer words as mentioned above. This order is like this. --------------------------------------------------------------------------------