Tibetan
ྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་ལས་གང་གཙོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གཙོ་སྟེ། ཀུ་མུ་ཏི་ ལས། འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ཡང་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་ རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་དོན་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་ པའི་ཕུང་པོར་འདུས་པ་དང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་འདུས་པ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་པས་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པའོ། །སམྦུ་ཊར་རྒྱུད་རང་རྐང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གཙོ་བོར་གསུངས་ ཀྱང་། བསྟན ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ནས། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། 12-652 མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་རྣམས་གང་ཟག་བཞིས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་རྒྱས་པ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ལ་ལྟོས་ པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཉམ་སྦྱོར་གཉིས། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སྤངས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་ཚུལ་ཐིག་ལེ་འགྲོས་དང་། ས་བོན་འགྲོས་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་བས་ དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འདིའི་མཉམ་སྦྱོར་ལ། གཙོ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། འཁོར་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །འབྲིང་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལ་ཡང་། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཉམ་སྦྱོར་གཉིས། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སྤངས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་ཚུལ། འཁོར་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན་དུ་གྱུར་ནས་སྤྲོ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ས་ བོན་དང་བཅས་པ་ལྷ་མོར་གྱུར་ནས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སྦྱར་བས་དྲུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། འདི་ལ། བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བླ་མས་བཞེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཚང་ བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངོན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པས་བཅིངས་པའི་མངོན་རྟོགས་དྲུག་ལ། 12-653 རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་མངོན་བྱང་ཁོ་ན་ལས་བསྐྱེད་པར་ངེས། མཁའ་
Chinese
如果问，血饮双尊（Heruka，胜乐金刚）中哪个更重要？ 答：果血饮（藏文：འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，字面意思：持有果实金刚者）更重要。正如《库姆提》（Kumu-ti）中所说：‘持有果实，嘿，金刚！’ 这就是其含义。 嘿，金刚（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：हेवज्र，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：嘿金刚）也有很多种，在这些之中，不动金刚（Akshobhya）的种姓是最重要的。正如根本续（Root Tantra）中所说：‘拿着这个金刚女，去实践修行吧！’ 以及‘清净嗔恨的瑜伽士’。 其含义也可以通过理性来证实：所净化的对象，即自性完全确定的蕴（Skandha）的集合；以及所有净化它们的方法，即方便与智慧无二，都包含在不动金刚嘿金刚的本质中；所有净化的结果，即所有智慧，也都包含在法界智慧（Dharmadhatu Jnana）中。因此，不动金刚嘿金刚被确立为所有种姓所包含的最重要的。如果在《桑布扎续》（Sambuta Tantra）中，根据独立的续部实践，金刚界（Vajradhatu）被认为是主要的，那么当与两种教义的解释性续部结合时，嘿金刚就被认为是主要的。以上已经解释了如何通过经文和理性来确立主要地位。接下来，第五个总义是生起十四种现观的证悟： 认识十四种现观的本质，以及展示四种补特伽罗如何分别修持它们的方式。首先，在广法四支（four branches）方面，有两种与元音（Ali）辅音（Kali）相关的非等合（unequal union）和等合（equal union），以及一种脱离元音辅音的非等合。每一种都与两种方式结合：生起轮之明妃的方式，以及明点（Thigle）的方式和种子字（Bija）的方式，因此共有六种。在这种等合中，也有人认为主要的是等合，而眷属是非等合。其次，在中法六支（six branches）方面，也有三种：与元音辅音相关的非等合和等合，以及脱离元音辅音的非等合。每一种也与两种方式结合：生起轮之明妃的方式，眷属从明点转变为种子字后生起，以及明点和种子字都转变为明妃后生起，因此共有六种，总共十二种。这里也包含了‘四三十二上师许’的含义。这样，在十二种的基础上，加上从种子字生起和刹那间生起两种，共有十四种。也就是说，在现观方面，通过四支所约束的六种现观，根本血饮及其眷属肯定只能从现观中生起。虚空……
English
If asked, which of the two Herukas (Hevajra), the Resultant Heruka, is more important? The answer is that the Resultant Vajradhara (Tibetan: འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Wylie: 'bras bu rdo rje 'dzin pa, lit. 'Holder of the Fruit Vajra') is more important. As it says in the Kumu-ti: 'Holder of the fruit, hey, Vajra!' That is its meaning. There are also many kinds of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: हेvaj्र, Sanskrit Romanization: Hevajra, Chinese literal meaning: Hey Vajra), and among these, the Akshobhya lineage is the most important. As it says in the Root Tantra: 'Taking this Vajra maiden, realize the practice!' And 'The yogi who purifies hatred.' Its meaning can also be established through reason: the object to be purified, which is the collection of aggregates whose nature is completely determined; and all the methods of purifying them, which are the non-duality of skillful means and wisdom, are contained within the essence of Akshobhya Hevajra; and all the results of purification, which are all the wisdoms, are also contained within the Dharmadhatu Jnana. Therefore, Akshobhya Hevajra is established as the most important, containing all lineages. Although in the Sambuta Tantra, Vajradhatu is considered the main one when practicing the independent tantra, Hevajra is shown to be the main one when combined with the explanatory tantras of the two teachings. The above has explained how to establish the main status through both scripture and reason. Next, the fifth general meaning is to generate the realization of the fourteen Abhisamayas: Recognizing the nature of the fourteen Abhisamayas, and showing how the four types of individuals practice them separately. First, in terms of the extensive four branches, there are two unequal unions and equal unions related to vowels (Ali) and consonants (Kali), and one unequal union that is free from vowels and consonants. Each of these is combined with two ways: the way of emanating the goddesses of the retinue, and the way of Bindu (Thigle) and the way of Seed Syllable (Bija), so there are six in total. In this equal union, it is also believed that the main one is the equal union, and the retinue is the unequal union. Secondly, in terms of the intermediate six branches, there are also three: the unequal union and equal union related to vowels and consonants, and the unequal union that is free from vowels and consonants. Each of these is also combined with two ways: the way of emanating the goddesses of the retinue, the retinue emanating after the Bindu transforms into a Seed Syllable, and the way of emanating after both the Bindu and the Seed Syllable transform into goddesses, so there are six in total, making a total of twelve. Here, the meaning of 'four three twelve guru permits' is also complete. Thus, on top of the twelve, adding the two of arising from the Seed Syllable and arising in an instant, there are fourteen. That is to say, in terms of Abhisamaya, the six Abhisamayas bound by the four branches, the Root Heruka and its retinue are definitely only generated from Abhisamaya. Space... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ནང་ནས་ལྷ་མོ་མི་སྤྲོ་བར་ངེས། ལྷ་ལ་དྲི་ཟ་མི་འཇུག་པར་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་པས་ བཅིངས་པའི་མངོན་རྟོགས་དྲུག་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནག་པོར་མི་བསྐྱེད་པར་ངེས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་བྱང་ལས་མི་བསྐྱེད་པར་ངེས། མཁའ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་ མི་སྤྲོ་བར་ངེས། ལྷ་ལ་དྲི་ཟ་འཇུག་པར་ངེས་པ་སྟེ་ངེས་པ་བཞིའོ། །འོ་ན་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཉམ་སྦྱོར་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨཱ་ལྀ་ ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལྀའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་བྱང་ གསུམ་པས་ཆོད་པས་ན་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་སྦྱོར་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རྣམ་ པའང་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་། 12-654 མངོན་བྱང་གསུམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པས་ན་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་མཉམ་སྦྱོར་ལ་ངེས་པ་དྲུག་དང་། མ་ངེས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ངེས་པ་ དྲུག་ནི། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཟླ་ཉི་ཡ་མ་ཟུང་དུ་ངེས། དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་ངེས། དེ་ལ་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀས་མ་མཚན་པར་ངེས། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཟླ་ཉིའི་བར་དུ་ཡོད་པར་ངེས། དེ་ ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་ངེས། འོད་ཟེར་མི་སྤྲོ་བར་ངེས་སོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་ནི། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་རྒྱུ་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ལ་ལྟོས་པར་མ་ངེས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་དཀར་ ནག་གང་དུའང་མ་ངེས་སོ། །མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་རྒྱུ་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ལ་ལྟོས་པར་ངེས། དེ་གཉིས་ཟླ་བར་ངེས། དེ་གཉིས་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་ ངེས། དེ་ལ་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀས་མཚན་པར་ངེས། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་བར་དུ་མི་སྒོམ་པར་སྟེང་དུ་སྒོམ་པར་ངེས། དེ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མ་མཚན་པར་ངེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་ངེས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་དཀར་པོར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་གང་ཟག་བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། 12-655 མཉམ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། གང་ཟག་དེས་མངོན་རྟོགས་ཏེ་ཐུན་བཞི་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཉམ་རྗེས་གང་རུང་ལ་མཐོང་བའི་ཚེ། གང་ཟག་དེ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ས
Chinese
其中，不能从内部生起天女（Devi），不能让天神享用食物，这是三种确定。以六支束缚的六种现观中，不能生起黑色的金刚持（Vajradhara），八天女和持金刚果位等不能从现证菩提中生起，这是四种确定。不能从虚空中生起明点（Bindu），必须让天神享用食物，这是四种确定。那么，‘不平等结合’和‘平等结合’的含义是什么呢？不平等结合是，如根本续中所说：‘阿利（藏文：ཨཱ་ལྀ།梵文天城体：āli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）以月亮的形象存在，嘎利（藏文：ཀཱ་ལྀ།梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利）以形象显现作用。从月亮和太阳的结合中，宣说白度母（Tara）等。’如是说，在最初两种现观之间，被第三种现观隔断，所以称为不平等结合。平等结合是，如根本续中所说：‘阿利嘎利平等结合，是金刚萨埵（Vajrasattva）的座，不要执着于从字母中产生的丸药，以及吽（藏文：ཧཱུྃ།梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ྄།梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的形象，观想从本尊的形象中产生的坛城主，手印和面容等如同之前一样，如同月亮、水晶和宝石的光芒。’如是说，最初两种现观平等结合，并在其上观想第三种现观，所以称为平等结合。 这两种的区别是什么呢？不平等结合有六种确定和两种不确定。六种确定是：最初两种现观确定是日月双运，形状确定是圆形，确定没有阿利嘎利作为标志，第三种现观确定存在于日月之间，确定以种子字（Bija）作为标志，确定不放出光芒。两种不确定是：最初两种现观不确定是否依赖于阿利嘎利，从它们产生的本尊也不确定是白色还是黑色。平等结合有八种确定：最初两种现观确定依赖于阿利嘎利，这两种确定是月亮，这两种形状确定是三角形，确定以阿利嘎利作为标志，确定不在中间观想第三种现观，而是在上面观想，确定不以种子字作为标志，确定从中放出光芒，从它产生的本尊确定是白色。 第二，这（两种结合）四种人如何修持呢？初学者的修持现观是：依赖于阿利嘎利的不平等结合和平等结合。当这个人修持现观，观想四座（四个时段）后，在看到烟等任何一种征兆时，这个人会稍微感到快乐。
English
Among these, it is certain that a goddess (Devi) cannot arise from within, and it is certain that gods cannot partake of food; these are three certainties. Among the six realisations bound by the six limbs, it is certain that a black Vajradhara cannot be generated, and it is certain that the eight goddesses and the attainment of the Vajra-holder fruit cannot arise from the Abhisambodhi. It is certain that a Bindu cannot arise from space, and it is certain that gods must partake of food; these are four certainties. So, what is the meaning of 'unequal union' and 'equal union'? Unequal union is as stated in the Root Tantra: 'Āli (藏文：ཨཱ་ལྀ།梵文天城体：āli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：Āli) exists in the form of the moon, Kāli (藏文：ཀཱ་ལྀ།梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：Kāli) manifests in form. From the union of the moon and sun, the white Tara and others are proclaimed.' As it is said, because the third Abhisambodhi is separated between the first two Abhisambodhis, it is called unequal union. Equal union is as stated in the Root Tantra: 'The equal union of Āli and Kāli is the seat of Vajrasattva himself. Do not desire the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and Phaṭ (藏文：ཕཊ྄།梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ) in the pill arising from letters. Meditate on the lord of the mandala arising from the image of the deity, with hand gestures and face like before, like the light of the moon, crystal, and jewel.' As it is said, the first two Abhisambodhis are equally united, and the third Abhisambodhi is meditated upon above them, so it is called equal union. What is the difference between these two? Unequal union has six certainties and two uncertainties. The six certainties are: the first two Abhisambodhis are certainly the union of the sun and moon, the shape is certainly round, it is certain that they are not marked by Āli and Kāli, the third Abhisambodhi is certainly between the sun and moon, it is certain that it is marked by a seed syllable (Bija), and it is certain that it does not emit light. The two uncertainties are: it is uncertain whether the first two Abhisambodhis depend on Āli and Kāli, and it is uncertain whether the deity arising from them is white or black. Equal union has eight certainties: the first two Abhisambodhis are certainly dependent on Āli and Kāli, these two are certainly the moon, these two shapes are certainly triangular, it is certain that they are marked by Āli and Kāli, it is certain that the third Abhisambodhi is not meditated upon in between, but is meditated upon above, it is certain that it is not marked by a seed syllable, it is certain that it emits light, and the deity arising from it is certainly white. Secondly, how do these (two unions) practice by four types of individuals? The Abhisambodhi to be practiced by a beginner is: the unequal union and equal union that depend on Āli and Kāli. When this person practices Abhisambodhi, meditating on the four sessions (four times), when seeing any sign such as smoke, that person feels a little happiness. --------------------------------------------------------------------------------