Tibetan
ྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་རང་བློ་དང་འཚམས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མང་དུ་གནང་སྟེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ འདིས་ནི་དབེན་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ་དང་། བསྟན་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད་པ་མ་གཏོགས། ཆེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མ་མི་མངའ་ ཡང་། སྡེ་འཁྲུག་ལ་སོགས་པ་ལས་ངན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེ་བར་གདུང་པའི་ཚེ། མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ནན་ཅན་བཏབ་པ་ལ་རྟེན་པ་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུགས་ གཉིས་ལ་རྟེན་པའི་བཀའི་བདུད་རྩི་ལེགས་པར་ཕེབས་པས་སྡེ་སྲིད་ཐ་དད་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་འདིའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་བཞིན་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སྡེ་ འཁྲུག་ཉེ་བར་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཉེར་ལྔའི་སྔ་དྲོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང་མཇལ་སྐབས། 3-487 ལོ་ཆེན་རནྟ་བྷ་དྲ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཆད་ཉན་རྒྱུན་བསྲིང་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས་ནན་ཅན་བྱུང་ནའང་། ཆོས་ཀྱི་ཐུག་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་། ཉ་མོའི་ཐུག་པ་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་ཡིན་བསམ་ཞབས་དྲུང་བསྙགས་པ་ཡིན་ལགས་པ་གསུངས། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བློ་ཁ་ཚིམ་པ་རང་མཁྱེན་ཞུས་པས། ད་ཀ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཁོ་རྒས་གདའ་འབྱོན་ པ་ཕྱིས་པ་ནས་དགོངས་པ་བཞིན་ཡོང་བ་དཀའ། ཆོས་འབུལ་གང་ཐུབ་དག་ལོས་བྱེད་དེ་གསུངས། དེ་དུས་ནས་མྱུར་དུ་ཕེབས་པ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཏད་འདུག་གོ ། དེ་ནས་སྟོན་ཆོས་སྐབས་སུ་བདག་ཆེན་ རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་པའི་གཙོས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམ་ལ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། དབང་རྗེས་གནང་། ལུང་གི་ཚོགས་དུ་མ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་བཙུགས་ནས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཁ་ཆར་གསུང་ངག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། དབང་གོང་མའི་ཁྲིད་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུང་གི་སྐོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཁོག་ཕུབ་ སོགས་ལ་བསྐྱོར་ཆོས་སུ་སྦྲུལ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་གནང་། གཞན་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་པ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཙམ་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་མཛད། 3-488 གཞན་ཡང་དབང་རྗེས་གནང་དུ་མ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་ལུང་གི་སྐོར་མཐའ་ཡ ས་པ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ངོ་གང་ལ་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བཤད་བཀའ་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྒྱུད་གསུམ་འབའ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་གནང་། གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན། འགྲེལ་པ་དག ལྡན་འཕགས་པའི་བསྡུས་དོན་མཆན་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་བཀའ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ བསྐྱོར་ཆོས་སུ་གནང་། གཞན་ཡང་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས། དེ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆའི་ལུང་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པ་བསྐྱངས་སོ། །དེ་ནས་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་ རབ་འོད་ཟེར་གྱི་དངུལ་གདུང་ལ་རབ་གནས་དང་། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་དུ་བཏབ་ནས། ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ཤར་དུ་ཕེབས། རབ་གནས་དང་ སྐྱིད་ཚལ་གོང་འོག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་གྲུབ་ནས། རིན་སྤུངས་སྡེ་སྲིད་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཀའ་ཆོས་ཐུགས་ཁ་ཚིམ་པ་གནང་། བཀྲ་ཤིས་རྫོངས་ཁ་ལྕགས་སུ་བཀའ་དབང་གནང་རྗེས། ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ ལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྡེའི་བསུ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཕེབས་སོ། །ཚེས་ལྔ་ནས་ཉི་མ་ལྔའི་བར་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ་གསེར་སྐུ་ལྷ་ཁང་དུ་སྐུ་མཚམས་དམ་པོ་མཛད་པ་ལ་གང་ཅིའི་བཀའ་ལུང་བསླབ་བྱ་གནང་བ་ལ་ཕེབས། 3-489 ཚེས་པ་བཅུའི་ཉིན་རྒྱུད་འདོན་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་འགྱེད་ཀྱི་མང་ཇ་དང་བཞེས་སྤྲོ་མང་པོའི་གནང་སྦྱིན་མཛད། གཞན་གླིང་བསྐོར་ལ་ཆེར་མི་འབྱོན་ནའང་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་ཕྱག་ཕྱི་བ་ཉུང་ཤས་དང་བཅས་ཏེ་གླིང་བསྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པ་རང་འབབ་པར་སྣང་། ཚེས་བཅུ་ བཞིའི་ཉིན་ས་མཆོད་ཆེན་མོའི་གླིང་བསྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ་གླིང་གི་མཐའ་སྐོར་ལ་སྐྱེས་ཕོ་མོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་མཚོན་ཙམ་རེ་གནང་སྟེ་དངོས་པོ་མང་པོའི་འབུལ་བཞེས་ མཛད། གླིང་བསྐོར་འཁོར་འཕྲལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པའི་སྨན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་ལེན་པའི་ཆོ་གས་བྱུང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་ཚེ། མེ་ཏོག་ གི་ཆར་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བབས་སོ། །དེ་ཉིན་ཁྲི་ཁ་ནས་བཀའ་ལུང་ལ། སང་ཉིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་བབས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཡིན་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་བྱ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འགྱུར་དུ་གསུངས་པས། ཇ་ དུང་བྱུང་དུས་དགེ་འདུན་ཚང་མ་འདུ་ཁང་དུ་བྱོན་ལ་སྨོན་ལམ་མཛོད། རང་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་སྐལ་བ་བཟང་པ་ཡིན་གསུངས། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མང་ཆའི་སྟེང་ཁྲི་ཁར་ཕེབས་ནས། 3-490 བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩའི་སྐབས་སུ་རང་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའ ི་དགེ་རྩ་འདིས་མཚོན་ནས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ སྔར་ནས་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། ། ༄། །གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཇི་ལྟར་ཐིམ་པའི་ཚུལ། དགུ་པ་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔ་སོར་དགུང་ལོ་ལྔ་ཅུ་ཙམ་བཞེས་པའི་ཚེ་ངོར་དབང་ ཁང་དུ་ཁྲོས་གཏམ་གཅིག་ལ། ང་ནི་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པ་ལ་འགྲོ་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་གསལ་པོ་གནང་བ་ནང་སོ་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་པ་དང་། འབྲུག་ལོ་བླ་མ་རིན་ པོ་ཆེ་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་དུས། འབྱོན་པ་ཕྱིས་ནས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་བཞིན་ནི་ཡོང་བ་དཀའ་གསུངས་པ་དང་། སྦྲུལ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྣང་ གསུམ་གྲོལ་ནས་སང་ཉིན་སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་ཡོང་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་རྗེ་ཉིད་ལ་དེ་ཐོབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་ལྡོག་ཆོས་འཁོར་སྒང་གི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་པའི་རྨི་ལམ་དུ། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྲང་ཁྲོད་ཀྱི་སྦག་སྦུག་ཐམས་ཅད་ན་བུད་མེད་ལ་ལྷུས་བླངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་པའི་མདའ་དར་སྣ་ལྔ། སིལ་སྙན་ཆུང་ཆུང་། གསང་བའི་རྔ་ཆུང་། 3-491 ཕེག་བརྡབ་པ་དང་བཅས་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་མང་དུ་ཐོགས་ཏེ། གབ་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ལ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཞན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུའི་གཟི་མདངས་ཉི་ཟླ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་ས་ཞུ་དང་བཅས་བླ་བྲང་གི་ནུབ་སྒོ་ནས་ཕེབས་བྱུང་པས་མི་དེ་ཐམས་ཅད་ལང་ནས་མདའ་དར་གྱི་ གཡབ་མོ་ཁྲ་ཐིབ་ཐིབ་པ་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་བེར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཁྲི་ཐང་ཡིན་སྙམ་པ་གཅིག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོང་བ། ཆོས་ཁྲི་མཐོན་པོ་སྤོས་ ཞལ་གྱི་བང་རིམ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཁ་ལྷོ་བལྟས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཕེབས་བྱུང་སྟེ། བང་རིམ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མང་པོ་བསྡད། བུད་མེད་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྨུག་ཚོན་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་པུས་ གཡས་གཡོན་མནན་ནས་འདུག དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་རྨི་བ་དང་། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་སྐུ་མཚམས་མཛད་པའི་སྐབས། ཉེར་གཅིག་གི་ཉིན་མགུལ་ཆམ་ལ་བསྙད་པའི་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ལྟེམ་པ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པ་ནས། སྔ་སོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་ཡིན་ན་དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་བཞེས་པ་དང་། རྟ་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ལ་ཕེབས་རྒྱུར་འདུག་ནའང་། 3-492 ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉེར་གཅིག་བར་བཞུགས་པ་ནི་གསར་དུ་སླེབ་པའི་སློབ་མ་དགའ་ཞིག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་པར་འདུག་ཅིང་། ས ྦྲུལ་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བདུན་སྐོར་ལ་རྗེ་བཙུན་ སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལོ་དགོན་པར་བཞུགས་སྐབས། ཆོས་མཛད་པ་སྙིང་པ་ཞབས་དྲུང་དུ་བསླབ་བྱ་ཞུ་བ་དང་ཞུགས་ཤིག་འབུལ་བ་ལ་གནང་བའི་ཞུ་ལན་དུ། ཁྱེད་སེམས་ལ་ ལྷང་ལྷང་ཡོད་ནའང་ས་གད་འགྱངས་པ་ནས། ད་ནི་རང་ཅག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཚེ་འདིར་མ་འཕྲད་ཀྱིས་དོགས་གསུངས་པ་གནང་འདུག་པ་དང་། གང་ལྟར་དེ་ལོ་མི་བཞུགས་པ་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཐུགས་ བརྩེ་གཏད་འདུག་པ་བཞིན། ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགོང་ཆོས་ཁྲི་ཐང་ལ་ཞབས་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས་སྐུ་ཅུང་ཟད་ཁྱགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་ཅུང་ཟད་སྙུང་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ གི་ཉིན། གཉེར་ཆེན་དགེ་སློང་ཆེན་མོས་བཀོད་པ་མཛད་དེ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོ། ཐུབ་བསྟན་ཡངས་པ་ཅན་གྲྭ་ཚངས་ཆེན་མོ། ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ། གསེར་མདོག་ཅན་འབྲས་ཡུལ་གོང་འོག ན་ལེནྡྲ་རྣམས་སུ་སྐུ་རིམ་གྱི་མང་ཇ་བརྟེན་བཅས་དང་། སྒོ་རུམ་དང་། ཁའུ་བསྐྱེད་ལྷས་སུ་གཏོར་གསོས་གོས་དར་དང་བཅས་པ་ཕུལ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་ཚོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་སྐུ་རིམ་གྱི་མང་ཇ་སྔ་ཇ་དགོང་ཇ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་དུ་སྣང་སྟེ། 3-493 སྐུ་བཞུགས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་སྐུ་རིམ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ། དེ་སྐབས་མེ་ཏོག་གི་ཚར་རྒྱུན་མར་བབས་པས་ཁམས་པ་རྣམས་ན་རེ། ངའི་བླ་མ་འདི་སྙུང་བ་དང་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་འདི་འདྲ་ བ་དགོས་རྒྱུ་མེད་ཟེར་མཆི་མ་གཏོང་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་། ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་གསོལ་དཔོན་སོགས་སྐུ་མདུན་ན་ཡོད་པའི་ཚེ། བྱང་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྙུང་བའི་འོ་བརྒྱལ་བར་རང་ འདུག་ནའང་། ད་ལྟ་མནལ་གཅིག་བྱུང་འདུག་གསུངས་ཞལ་འཛུམ་མཛད། སྡེ་སྲིད་སྙུང་བའི་གཏམ་ཡེ་མ་གསན་ནའང་དེ་ནི་ཐུགས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ཉིན་བཀའ་ཆེམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ གྲྭ་པ་སོ་སོའི་ལག་ཏུ་གོས་གཟན་དུམ་བུ་ལེབ་ཙམ་རེ་བྱུང་ན་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་བས་ང་རང་ད་ལྟ་གྱོན་བཞིན་པའི་གོས་གཟན་ཆ་ཚང་ཞིག་སྐུ་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོངས། ངེད་ ད་ལན་བསྡོད་ཤས་ཆུང་བས་བླ་མ་སྙུང་བའི་སྐུ་རིམ་དང་། གཤེགས་ནས་དགེ་རྩ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་སྤྲིན་དཀར་པོ་ལ་ཚད་བཙུགས་ནས་འོང་བའི་གྲྭ་པ་སྙོམས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཁ་ཟད་ནས་ ལོག་འགྲོ་བ་འདི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟན་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གྲྭ་པ་སྦྱིན་བདག་དང་བཅས་པ་ལ་བསྡུད་མོའི་རིགས་ཡེ་མ་ལེན་གསུང་བ་ཡིན་གྱིས་ལ་དྲིལ་སྒྲོགས། ངེད་ལ་དུས་ཇ་ཟུར་པ་མི་དགོས་ཤིང་། 3-494 ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཡང་ཆེར་བྱེད་མི་དགོས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་རྗེའི་དམིགས་ཟུར་ན་ཡོད་པའི་སྟེང་ནས་ངེད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ལ་ཡེ་མ་གཏོང་། བླ་མ་གོང
Chinese
在蛇年六月初七左右，当尊者 སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་（Gyaltsen Kunchok Gyatso，尊者名）住在洛寺时，对前来请求教诲和供养的法务负责人སྙིང་པ་ཞབས་དྲུང་（Nyipa Shabdrung，法务负责人名）的回复中说：‘虽然你心里一直想着这件事，但因为拖延了打扫庭院，恐怕我们师徒二人此生无缘再见了。’ 无论如何，似乎他早就预料到自己不会在那一年久留。在射手座月（藏历十一月）十五日的晚上，当他在法座殿绕行时，稍微感到身体不适，十六日早上略感不适。于是，总管格西钦莫安排在吉祥的萨迦法轮林寺、图丹扬巴坚大僧团、图丹南杰寺、金色上下哲蚌寺和那烂陀寺等地供养僧众茶水，并供养朵玛、彩幡等。在吉祥的埃旺寺，为约五百僧众供养早茶、午茶和晚茶，从十六日到二十五日，都按照尊者在世的方式进行祈福。当时，鲜花不断飘落，康区的人们说：‘我的上师生病了，这样的天空是不需要的。’ 许多人因此流下了眼泪。十九日，当侍者等人在尊者面前时，尊者面带微笑地说：‘虽然北方政权的统治者病得很重，我感到很痛苦，但现在我睡了一觉。’ 虽然他从未听说过执政者的病情，但这无疑是他通过神通了知的。当天，他以命令的口吻说：‘如果每个僧人都能得到一小块布料作为僧袍，大家都会非常高兴。把我现在穿的整套僧袍作为祈福供养。’ ‘我们这次停留的时间可能不长了，那些以祈福上师康复和上师圆寂后做善事为名，像乌云一样涌来的贫困僧人，他们的衣物都用完了，不得不返回，这让我非常难过。’ 因此，他告诫说：‘不要向僧人和施主索要任何财物。’ 他还说：‘我不需要额外的茶水供养，也不需要过多的外在和内在的供品。不要从历代上师的祭祀品中挪用我的善款。’ 历代上师
English
Around the seventh day of the sixth month of the Snake year, when the venerable སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ (Gyaltsen Kunchok Gyatso, the venerable's name) was residing at Lo Monastery, in response to སྙིང་པ་ཞབས་དྲུང་ (Nyipa Shabdrung, name of the person in charge of religious affairs) who came to request teachings and offer alms, he said: 'Although you have been thinking about this in your heart, due to the delay in cleaning the courtyard, I fear that we, teacher and disciple, will have no chance to meet again in this life.' In any case, it seemed that he had foreseen that he would not stay there for long that year. On the evening of the fifteenth day of Sagittarius month (Tibetan calendar November), when he was circumambulating the Dharma seat hall, he felt slightly unwell, and on the morning of the sixteenth, he felt slightly indisposed. Therefore, the chief steward Geshe Chenmo arranged to offer tea to the Sangha in the auspicious Sakya Dharma Wheel Monastery, Thubten Yangpa Chen Great Sangha, Thubten Namgyal Monastery, the golden upper and lower Drepung monasteries, and Nalanda, and offered Tormas and prayer flags. In the auspicious Ewam Monastery, early tea, lunch tea, and evening tea were offered to about five hundred Sangha members from the sixteenth to the twenty-fifth, and blessings were performed as if the venerable was still alive. At that time, flowers fell continuously, and the people of Kham said: 'My Lama is sick, this kind of sky is not needed.' Many people shed tears because of this. On the nineteenth, when the attendants and others were in front of the venerable, the venerable said with a smile: 'Although the ruler of the Northern regime is very ill, and I feel very painful, I have now had a dream.' Although he had never heard of the ruler's illness, this was undoubtedly known through his clairvoyance. On the same day, he said in a commanding tone: 'If each monk could get a small piece of cloth as a robe, everyone would be very happy. Send the complete set of robes that I am currently wearing as a blessing offering.' 'Our stay this time may not be long, and those poor monks who come like white clouds in the name of praying for the Lama's recovery and doing good deeds after the Lama's passing have run out of their clothes and have to return, which makes me very sad.' Therefore, he warned: 'Do not ask the Sangha and benefactors for any wealth.' He also said: 'I don't need extra tea offerings, nor do I need excessive external and internal offerings. Do not divert my donations from the offerings of the previous Lamas.' -------------------------------------------------------------------------------- ་