Tibetan
ཡོས་ལོ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཚུངས། ས་སྐྱ་ནས་བདག་ཆེན་རིན་ པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དཔོན་སློབ་མང་པོ་ཡང་ཕེབས་པའི་དེ་ལོ་གསུང་ཆོས་གང་གསུང་ཚང་མ་གནང་བའི་དགོངས་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས། ད་ལན་བྱོན་པ་ལེགས་གསུངས། དགེས་དགེས་མཛད་ཅིང་ འདུག་པ་ལ། བདག་གིས་ན་ནིང་ས་སྐྱའི་གྲྭ་སྐོར་གྲུབ་ནས་ངམ་རིང་དུ་ཕྱིན་པས། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་གི་དབྱར་ཆོས་བྱིན་གྲོལ་འདུག་ཀྱང་། ད་དུང་བཤད་པ་ཞག་གསུམ་བཞི་ཙམ་ཡོང་ བ་འདུག་པས། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལེགས་ཚུལ་ཕེབས་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ། བདག་གིས་ད་ལན་དབྱར་ཆོས་གྲོལ་འདུག་པ་ནས་དགོངས་གྲོལ་ཞུས། སང་ཕོད་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཡོང་ལགས་ཟེར་བ་ཞུས་ཡོད་པ་ལགས་པས། 3-365 ད་ལན་དབྱར་ཆོས་ལ་ངམ་རིང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་གྲྭ་སྐོར་ལ་འགྲོ་རྩིས་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འོ་ན་དེ་ཀ་ལེགས་པ་འདུག་གསུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཁྱེད་རང་གི་བློ་ལ་གང་ཡོད་རྗེས་སུ་ཕུལ་བས་ཆོག་གསུངས། དགེས་པའི་བཀའ་སྩལ་དང་བཅས། དཔལ་ངམ་རིང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་ཕེབས་པས། དེ་ལོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་སྐོར་བ་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ འདུག་པའི་ནང་ནས། རྗེ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་རླབས་ཆེ་བས་གཞུང་མཐའ་དག་ཚིག་བྱང་ཞིང་དོན་ལྷོང་ཆེ་བ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན། མཁས་པར་གྲགས་པ་མཐའ་དག་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཅིང་བསྟོད་བཀུར་གྱི་ཡུལ་ དམ་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས། སྙན་པར་གྲགས་པའི་གཏམ་གྱིས་དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་མགུ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔར་ཕེབས་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལོ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དུ་བྱོན། ཟླ་ བ་བདུན་བར་མ་ཆད་དུ་བཞུགས་ནས། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མདའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དྲུང་དུ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཀའ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསན་པར་མཛད་ དོ། །དེ་ནས་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལོ་གླིང་ཁར་ཕེབས་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་གཉེར་ལ་ནན་ཆགས་སྐབས། མུས་གནས་གསར་ནས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཤེས་གཉེན་པས་གཙོས་གྲྭ་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱམས་ཆོས་ལྔ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནན་ཞུས་དང་། 3-366 ལྷག་པར་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དྲུང་གིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ལེགས་ཚུལ་ཕེབས་པ་ནས། དགུན་སླེ་ལུང་ཆོས་སྡེར་བྱོན་ནས་བྱམས་ཆོས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་སློབ་པ་གནང་། དེའི་ཕྱི་ལོ་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་ དུ་ཕེབས་པ་མེ་ཕོ་རྟ་ལ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་དབྱར་ཆོས་སྟེང་ཕེབས་པར་མཛད་ལ། དེ་ལོ་ཆར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་འགའ་རོང་ཆོས་སྡེ། འཇད་སོགས་བྱམས་ ཆོས་པ་སྔ་མ་རྣམས་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་སྐབས། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁོང་ཚོ་ དང་ངེད་མི་འདྲ། ངེད་བཤད་པ་བྱེད་དུས་ཆར་པ་ཡོང་གསུངས་ཞལ་ཕོ་ཅུང་ཟད་ དང་བཅས། རྗེ་ཉིད་བཞེངས་ཏེ་བཤད་པ་འཛུགས་པར་བརྩམ་མ་ཐག ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་གློ་བུར་སྤྲིན་སྐྱེས་ཏེ་ཆར་པ་ཉིན་མཚན་སྦྲགས་ནས་བབས་པས། ས་སྐྱའི་སྐྱ་སེར་རྣམས་དགའ་ནས། ད་ ལན་གྱི་ཆར་འདི་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་དབོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཟེར་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་སྐབས་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དྲུང་བྱས་འགྱུར་ན་བཞུགས་འདུག་པར། དཔོན་སློབ་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་མཇལ་བར་ཕེབས། སླར་རིམ་པས་ངམ་རིང་དུ་ཕེབས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ། བཞུགས་གྲལ་དེར་ཇོ་གདན་རིན་འབྱོར་བ་བྱ་བའི་དབུས་གཙང་ན་མཁས་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་འབེལ་གཏམ་མཛད་པས་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀས་རྗེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་ལན་གྱི་སྤོབས་པ་དང་བྲལ་བར་མཛད་པ་དང་། 3-367 གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་ཆོས་བསྒྲིགས་འདོན་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐུགས་ལྷག་པར་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས། སྔར་ཡན་མདོ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བློ་ཁ་ ཚིམ་པ་བྱུང་འདུག་པས་ལེགས། ད་ནི་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གཉེར་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གཅིག་བྱས། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་བཤེས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་གདན་ས་ཟིན་ངེས་གཅིག་བྱེད་དགོས། ད་ དུས་ཀྱིས་མ་ཁྱོགས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསླབ་སྦྱངས་མཐིལ་ཕྱིན་བྱེད་མཁན་ཡང་དཀོན་པ་འདུག ཁྱེད་ལྟ་བུ་བླ་མ་དམ་པའི་དབོན་པོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། རེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ ཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས། འདི་ཙོ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཡུལ་བཅགས་པའི་མགོ་འདོན་དུ་གང་འགྲོ་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་སྙམ་པ་ཡོད་པས། ཐུགས་ལ་ཞོག་གསུང་བ་སོགས་བསླབ་བྱའི་གནས་མཐའ་དག་དང་། ཟང་ཟིང་རྙེད་ པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གནང་སྦྱིན་བླ་ན་མེད་པ་སྩལ་ནས། རིམ་པས་མུས་ལ་ཕེབས། ཤར་རེས་སྨན་སྡིངས་སུ། རྗེ་ལོ་ཆེན་དྲུང་དུ་མཇལ་བས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་བླ་མ་དམ་པའི་དབོན་པོ་གཞན་ དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང་རེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད། བསྟན་པ་ལ་ཁུར་ཆེན་པོ་བཞེས་དགོས། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུགས་གཉེར་དེ་ཀ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། ད་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྒྱུད་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་ཐུགས་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་མཛོད། 3-368 བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་ཀ་ཕན་ཞིང་། ཁྱེད་རང་གི་ཕུགས་ཐེས་སུ་ཡང་དེ་ཀ་ཆེ་བས་ཐུགས་ཁུར་མཛད་དགོས་གསུངས་པ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་ནས་བཞར་བའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུག་པར་ཕེབས་ པ་ལ་བརྟེན། རྗེ་འདིའི་ཐུགས་ལ་ཡང་འཐད་པར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒོམ་ལུང་ཞིག་ཞུས་ཏེ་བྱོན་ལ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། རྗེ་བཙུན་ལོ་ཆེན་དེ་སྐྱེས་བུ་ཁ ྱད་པར་ ཅན་གཅིག་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། ཁོང་དང་ནམ་མཇལ་རེས་ཀྱིས་རང་ལ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་ཡིན་པ་དུང་དུང་པ་ངེས་པ་སྐྱེ་ཡི་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐོས་སོ། ། དེ་ལོའི་མཇུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་གསུང་བསྙེན་དང་ལམ་འབྲས་ཚར་གསུམ་གསུངས་པའི་གནས་ཕུ་མདའ་སུམ་མདོར་སྐུ་མཚམས་བཅད་དེ། དག་ལྗོན་སྤྱི་གསུམ་གཞུང་ བཤད་དམར་མ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་སོགས་ཐུགས་ལ་བྱ་བར་བཟུང་ནས། ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ། ངམ་རིང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་རྒྱུགས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་མཛད་དེ། གསོལ་ ཆས་ཀྱང་། མུས་སྡུད་ཆེན་སྟེང་ནས། ནས་ལྕགས་ཁའི་ཁལ་ཞེ་བརྒྱད་རེ་ཁགས་བཅོགས་སུ་གནང་། དེ་ནས་སྟོན་པོ་ཐུབ་བསྟན་དང་ངོར་དུ་ཕེབས། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་མཇལ། ལོ་ཆེན་གྱིས་བཀའ་ལུང་ཕེབས་ཚུལ་དང་། 3-369 ཕྱག་དཔེའི་རྒྱུགས་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ཞུས་པས། རྗེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལོ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ལ་དེ་བཞིན་ཤར་བ། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་ཁོང་པའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན། ས་ སྐྱ་པ་རང་ལུགས་ལ་མི་དགོས་ཁ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པས། བཟུང་བ་ལེགས་འདུག་གསུངས་དགེས་དགེས་རང་མཛད་ཅིང་། སླར་ཡང་གླིང་ཁར་ཕེབས། དགུང་ལོ་སོ་དགུར་ཕེབས་པ་ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ། དབེན་གནས་བསམ་གཏན་ཕུག་ཏུ་སྐུ་མཚམས་བཅད་དེ། ཚེས་བཅུ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟན༵་པའི་བསགས་སྦྱངས་མཛད་དེ་ནས་གྲངས་བཟུང་སྟེ། དཔལ་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེའི་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། ཡུམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་རེ། བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ། བྱ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ནང་ཚུན་ལ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ ལ། དེའི་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ། རྫོང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རྩེ་ན། རྗེ་ཉིད་འཁོར་བཅས་བཞུགས། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁང་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་འབྲོག་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདུག་ པའི་ཞལ་བདག་མཛད་པའི་ཉམས་ཤིག་བྱུང་བ་ནི། ད་ལྟ་བོད་འབྲོག་ཀུན་གྱི་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ལ་ལྟ་བ་འདྲ་གསུངས། བྱ་ལོ་དགུན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་པའི་དྲུང་དུ་ལམ་འབྲས་ཆ་ཚང་གདམས་ངག་སོ་སོའི་ཡིག་ལུང་དང་བཅས་པ་དང་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་ཅིང་། 3-370 རྗེའི་ཞལ་ནས་དགོན་པ་འདིར་སློབ་གཉེར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོ་གཅིག་ཚུགས་པའི་གྲོགས་ལྡན་མཛོད་གསུངས་པ་བཞིན། དང་དུ་བཞེས་ནས་སློབ་དཔོན་མཛད། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོག་ཁྲིད་བཤད་པ་སོགས་གྲྭ་ པ་རང་རང་གི་བློ་ཚོད་དང་ས
Chinese
毫无疑问，他是一位杰出的人物。据说，每次与他见面，都会不由自主地对他产生一种真诚的敬意。这是我听到的。 那年年底，尊者桑结仁钦（Sanggye Rinchen，珍贵的佛陀）在普达松多（Phu da sum do）闭关，那里曾三次讲授黑苯巴胜乐金刚（de mchog nag po pa）的修法和道果。他专注于阅读《达坚吉松》（dag ljon spyi gsum）的讲解红论（dmar ma），《无我赞释》（bdag med bstod 'grel）等著作。在羊年七月，他前往昂仁（Ngamring），在曲吉坚波（chos rgyal chen po，伟大的法王）面前接受考试，法王非常高兴，并从穆堆钦登（mus sdud chen steng）赐予他四十八卡（khal）的青稞作为膳食。之后，他前往顿珠图旦（ston po thub bstan）和俄尔（Ngor），拜见了杰贡却伦珠（rje dkon mchog lhun grub）。他汇报了洛钦（lo chen，大译师）的指示和考试情况。杰本人非常高兴，说：‘洛钦的想法是正确的，这是杰桑结仁钦的慈悲在激励他。对于萨迦派（sa skya pa）来说，这是必不可少的论典，学习它是非常好的。’他非常高兴，然后又返回林卡（gling kha）。三十九岁时，在土阳金猴年（sa pho spre'lo）十月初十，他在温涅桑丹普（dben gnas bsam gtan phug）闭关。从初十到二十一，他主要修习上师瑜伽，积累资粮，然后开始念诵。他念诵了五百万遍吉祥黑汝嘎（dpal kyai rdo rje，梵文：Śrī Hevajra）的根本咒，也同样念诵了五百万遍佛母咒，以及每个眷属五万遍咒语，并进行了十分之一的火供。在鸡年四月之前，他完成了所有这些。在那期间，他梦见自己和眷属坐在一座大城堡的顶端。城堡的南面是广阔的房屋和土地，北面是非常大的牧区。他觉得自己在管理这一切。他说，这就像现在他成为整个藏区牧民的供养处一样。鸡年冬天，他在杰仁波切南喀旺秋（rje rin po che nam mkha' dbang phyug）面前听取了完整的道果，包括每个教言的口头传承和文字记录，以及吉祥黑汝嘎三续的讲解，和胜乐金刚的所有续部口诀等众多佛法。杰说：‘为了让这个寺庙建立良好的学修传统，请您成为我们的良师益友。’他接受了邀请，担任了堪布。他根据每个僧人的能力，讲解了四部密续相关的仪轨和讲解等。
English
There is no doubt that he is an extraordinary person. It is said that every time one meets him, one cannot help but feel a sincere respect for him. That's what I heard. At the end of that year, Jetsun Sanggye Rinchen (The precious Buddha) entered retreat at Phuda Sumdo, where he had taught the Hevajra of Black Bhairava (de mchog nag po pa) and the Lamdre (path and result) three times. He focused on reading the commentary Red Treatise (dmar ma) on 'Dag ljon spyi gsum', the commentary on 'Praise of Selflessness' (bdag med bstod 'grel), and other texts. In the seventh month of the Sheep year, he went to Ngamring and took an exam before Chogyal Chenpo (the great Dharma King), who was very pleased and granted him forty-eight 'khal' of barley from Mus Dud Chen Teng as provisions. After that, he went to Dondrup Tubten (ston po thub bstan) and Ngor, and met with Je Konchok Lhundrup (rje dkon mchog lhun grub). He reported the instructions and examination results from Lochen (the great translator). Je himself was very pleased and said, 'Lochen's thoughts are correct, it is the compassion of Je Sanggye Rinchen that is inspiring him. For the Sakya school, this is an indispensable text, it is very good to study it.' He was very pleased, and then returned to Lingka. At the age of thirty-nine, on the tenth day of the tenth month of the Earth Male Monkey year (sa pho spre'lo), he entered retreat at Wenne Samten Puk (dben gnas bsam gtan phug). From the tenth to the twenty-first, he mainly practiced Guru Yoga, accumulated merit, and then began counting mantras. He recited five hundred thousand root mantras of glorious Hevajra (dpal kyai rdo rje, Sanskrit: Śrī Hevajra), the same for the consort, and fifty thousand mantras for each retinue member, and performed one-tenth of the fire offering. By the fourth month of the Bird year, he had completed all of these. During that time, he dreamed that he and his retinue were sitting on top of a large castle. To the south of the castle were vast houses and lands, and to the north were very large pastoral areas. He felt that he was managing all of this. He said that this is like how he is now the object of offering for all the nomads in Tibet. In the winter of the Bird year, he listened to the complete Lamdre from Je Rinpoche Namkha Wangchuk (rje rin po che nam mkha' dbang phyug), including the oral transmission and written records of each instruction, as well as the explanation of the three Hevajra tantras, and all the tantra instructions of Chakrasamvara, and many other teachings. Je said, 'In order to establish a good tradition of study and practice in this monastery, please be our good teacher and friend.' He accepted the invitation and became the abbot. He explained the rituals and teachings related to the four classes of tantra according to the abilities of each monk. --------------------------------------------------------------------------------