Tibetan
ྱས་ལ། རྗེ་རང་གི་ཕྱག་གཡོག་འགའ་ཡར་ལ་ཕུར་པའི་མཚམས་སློབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་ལོ་མེ་སྟག་ལ་གླིང་ཁར་ ཕེབས་ནས་བཞུགས་མཚམས། དབུས་ནས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཤོག་ནན་ཆགས་ཕེབས། ད་ལན་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་འདྲ་མི་དགོས་ཁ་མེད་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་དགོས་གསུངས་བའི་ཕེབས་སྒོ་ལ་བརྟེན། མེ་ མོ་ཡོས་ལོ་ཆིབས་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་ནས། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་ཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕེབས་པས། ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོ་ད་ལན་ཕེབས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱུང་། ཁྱེད་ད་ ལོ་འདིར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོས་པ་དེང་སང་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་འཆད་ལ་ཁད་འདུག་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་པས་གནང་དགོས་གསུངས། དེར་ལུམ་པ་ཆོས་རྗེ་སོགས་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་ས་སྐྱ་ བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་ཚང་བར་གནང་ཞིང་། བྱ་ཡུལ་དང་ལོ་བསྒྲགས་པ་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་རྒྱུན་འགྱང་ཙམ་བཞུགས་ཏེ། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་སྟོབས་ཆེ་བར་མཛད་དེ་ཐུབ་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་གནང་ངོ་། ། 3-391 དེ་ནས་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་ལུང་གྲོལ་མཚམས། དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་གདན་ས་མཛད་དགོས་པའི་ཞུ་བ་མི་སྣ་དང་བཅས་པ་སླེབས་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཁྱེད་ན་ལེནྡྲ་པ་འདི། ཁམས་པ་སྣ་མང་གྲོས་ཁ་ཡེ་མེད་པ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ད་ལན་གྲོས་ལེགས་འདི་ཡང་རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། ངེད་ལ་ཡང་ད་ལན་ཅིས་ ཀྱང་འབྱོན་དགོས་ནན་ཆགས་ལ་བརྟེན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་གཟའ་སྐར་སྟབས་ལོར་ཕེབས། དེ་སྐབས་ཟིར་བུན་གྱི་རྣམ་པས་འཇིགས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཚུན། ལོ་ནས་སྔ་བར་ཆིབས་ཐོག་ཁེལ་བའི་ཕུ་རི་ ལ་རྩེར་ནམ་ཟི་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ན་ལེན་དྲ་ཕྱོགས་ནས་བྱ་རོག་གཉིས་རྩེ་སྤྱོད་ལ་སླེབས་པའི་ལྟོང་ལྟོང་གི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་བཅས་བསུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཞག་གཉིས་ཀྱི་སར་སླེབས་ བྱུང་ཞིང་། སླར་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་ཕྱིན་ནས་ལམ་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཅུང་ཟད་སྒུག་པའི་རྣམ་པ་བྱེད་ཅིང་། སྲམ་པ་ཤར་ཟེར་བའི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཕེབས་མཚམས་ཁྱིམ་མི་གཅིག་པ་གཉིས་ སུ་རྗེ་ཉིད་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་འདུག་པ། རྗེ་ཉིད་གར་བཞུགས་ཀྱི་ཁང་ཐོག་དེ་ཀར་བབས་ནས། སྤུ་དཀྲུགས་དང་བཅས་བག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྡོད་པ་དང་། རེ་འགའ་རབ་གསལ་དཔྱངས་ཁར་བབས་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མགྲིན་པ་སྐྱོགས་ཏེ་བལྟ་བ་དང་། 3-392 ན་ལེན་དྲ་དང་ཉེ་བའི་ཆར་ཕེབས་མཚམས་བྱ་རོག་གཉིས་ལྟོང་ལྟོང་སྒྲོགས་ཤིང་། གཤོག་བསྒྱུར་དང་བཅས་གཞུངས་ཏེ་དགོན་པར་འཕུར་སོང་བའི་དེ་མ་ཐག ན་ལེན་དྲའི་དགེ་འདུན་རྣམས་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ མདངས་འཛིན་པའི་བླ་གོས་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་ཚར་དུ་དངར་བའི་ཟབ་བཤོམ ་གྱིས། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ཕྱེ་ཕུར་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས་ཕེབས་བསུར་སླེབས་ཤིང་། དེའི་ ཚེ་སྔར་གཏན་མེད་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ནས་ཆུའི་རྒྱུན་གསར་དུ་བརྡོལ་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཕེབས་པའི་སྐུའི་མདུན་སར་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་ལ། དེར་གནས་རྣམས་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཞིང་ དགའ་དགའ་ལྟར་བྱེད་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། དགོན་པ་འདིར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅུང་ཟད་ཡོང་བ་སྲིད་དགོངས་པའི་ཐུགས་འདུན་ཡང་ཤར་གསུངས། དེ་ ལྟར་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་དཔལ་ན་ལེན་དྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ཕེབས། དེ་ནས་ཉེར་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཕུར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་འཛོམས་པ་ལ། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། ཕ་ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དགུ་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་མཚན་དངོས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདྲེན་པ་དམ་པ་འདི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་མངའ་གསོལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་སོ། ། 3-393 གནས་དེར་དགེ་འདུན་དྲུག་བརྒྱ་སྐོར་ལ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྒྱས་པ་སོ་སོའི་ཡིག་ལུང་དང་བཅས་པ། རགས་བསྡུས་ལ་དབང་གོང་མ། གསང་འདུས་སྐོར་གསུམ། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ ཕུར་པ། འཆི་བདག་འཇོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། ཛམ་དམར་གཉིས་སོགས་རྗེས་གནང་བཞི་ཅུ་ཙམ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་གནང་། རྒྱ་གཞུང་གི་ལུང་དང་བཅས་པ། སྐྱ་སེར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཙམ་ལ་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་སོགས་གནང་ཞིང་། དེ་སྐབས་ཀྱང་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བརྒྱ་ལྷག་པ། སྐྱ་སེར་སྟོང་ཙམ་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་སོགས། ཀུན་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མཛད་དེ། སླར་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཕེབས་ངོས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་པའི་གདན་བཞུགས་ཕུལ་སྤྱན་ སྔ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་སྐབས་ཀྱང་དད་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་འབུལ་བའི་དངོས་པོ་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཕུལ་ཅིང་། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་གནང་གྲུབ་པའི་ སྐབས་ཤིག་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཚན་གཅིག མནལ་ལམ་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུར་བ་ཞིག་ཆེས་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲིབ་སོ་དང་བཅས་ནུབ་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཉི་མ་སྡོད་གནོན་གྱི་སྟངས་ཀ་མཛད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གཏད་པས། 3-394 ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་ གྱིས་འཛིན་ཐུབ་ཅིང་། འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མཛེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། ཉམས་སད་འཕྲལ་ཐུགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ ཟད་དང་བཅས། ཕྱག་གཡོག་རྣམས་ལ་དེ་ཀའི་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་ཤིང་། དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་གྲིབ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ དུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། དེའི་ཉིན་འཇུན་པ་ཆོས་རྗེ་དང་། ལུམ་པ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ལ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྟ་གོན་གཅིག་མྱུར་བར་གནང་སྟེ་སྐུ་མདུན་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕུལ་བས་མཉེས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་འཛུམ་དང་བཅས། དོ་ནུབ་འབྱོན་མི་དགོས། སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་གསུང་བ་ཕེབས་ནས། དེ་ནུབ་བཞུགས། སང་སྔ་བར་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་བཞེས་གྲོལ་མཚམས། རྗེ་ཉིད་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན། གཞི་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཕྱི་བྱས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཟུངས་རིང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་སོགས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་བུམ་བསྣམས་ཏེ། སྐུ་དྲུང་ བྱོན་པས་སྐུ་དུབ་ཉམས་ཆེན་པོ་འདུག་པ་ལ། ཕྱག་གཡོག་པས་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་ཚུལ་ཞུས་པས། དགེས་པའི་ངང་ནས། སྐྱོན་གང་ཡང་མེད། རླུང་ལྟས་རྨི་ལྟས་མ་ལོག་པས། ཅི་ཡང་མི་སྐྱོན་གསུངས་པ་ལ། 3-395 རྗེ་འདིས། འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཉོག་ཚུལ་སྟོན་པ་ཅི་ཡིན། བདག་ཅག་ལྟོས་བཅས་རྣམས་ལ་དགོངས་ཤིང་། སྐུ་ཁྲུས་འདི་འབུལ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་མཛོད་གསུངས། སྐུ་ཁྲུས་བཞེས་ནས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ ཅིག་དུམ་ཙམ་བཞུགས་པས། སྐུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ངོས་ནས། ངེད་ཀྱིས་དང་པོ་སློབ་གཉེར་དང་ཆོས་འཚོལ་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱས་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་གནང་ཞིང་དགེས་དགེས་མཛད་ལ། དེ་ནས་ཉི་མ་ གཉིས་ཀྱི་བར་སྐུ་ཁྲུས་ཕུལ་བས། སྐུ་ཁམས་ཤིན་དུ་དྭངས་བའི་སྐབས་ནས། ད་གདན་བཞུགས་གཅིག་ཀྱང་ཕུལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུལ་ངོས། ད་རུང་ལོ་ལྔ་ཞབས་བརྟན་དགོས་ཞུས་པས། དེ་ཀ་བྱེད་ཁྱེད་ཀྱང་ ན་ལེན་དྲའི་གདན་ས་ལོ་ལྔ་མཛད་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛད་ངོས། དགོངས་པ་འཆིང་བ་ལན་གཅིག་དཀྲོལ། བྱིན་རླབས་ཞུས། སྨོན་ལམ་བཏབ། མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་དགོངས་པ་ཞུས་ཏེ། ཆིབས་ ཀྱི་ཁ་ལོ་གཙང་ཕྱོགས་ལ་བསྒྱུར། ཐོག་མར་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་དུ་ཕེབས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་དགེ་བཤེས་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཚར་དུ་དངར་བས་བསུ་བ་དང་། སེར་འཕྲང་རྒྱས་པར་ མཛད། དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབས་པ་ལ་བརྟེན། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ངེད་རང་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། 3-396 དེ་ནས་ཚོགས་པ་ལ་མ ང་ཇ། མཁན་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་སྦྱིན་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་མཛད་དེ། ཐུབ་བསྟན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕེབས། དེར་ཡང་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དར་ ཆེན་གདུགས། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས། ཕེབས་བསུ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དེར་ཡང་ཚོགས་སུ་མང་ཇ། དགེ་འདུན་བཅུ་ཕྲག་རེ་ལ། དར་ཁ་རེ་རེའི་འགྱེད་དང་བཅས་པ་གནང་ཞིང་། དབྱར་ཆོས་ལ་དེར་བཞུགས་ ནས། ཕར་ཕྱིན་དང་ཚད་མ་སོགས་གཞུང་ཆེ་ཕྲ་རྣམས་འཆད་ཉན་དང་བསྡུས་གྲྭ་ཡན་གནང་ནས། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ངམ་རིང་ལ་འཁོར་ཙམ་ཕེབས། སྡེ་བདག་ཞལ་ངོ་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ལེགས་པར་མཛད་ རྗེས། ཚུར་ལམ་བློམ་པོ་ཆབ་ཚན་ན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། ཁང་གསར་ལྕགས་ཁ་ནས་སྔ་འགྲོས་བརྫངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་ཡོང་ན་ཨེ་ཁྱབ་སྙན་དུ་ ཕུལ་བས། ངའི་རྩར་ཁྱེད་མི་འབྱོན་ན་སུ་འབྱོན། ཅིས་ཀྱང་ཕེབས་པ་ལེགས་གསུངས་ནས་སྐུ་མདུན་དུ་ཕེབས། གསོལ་ཇ་འདེབས་ཁ་ཡར་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་འཛིན་བཀོད་མཛད་དཀའི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་ སུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེས་དགེས་དང་། སླར་ཡང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཆ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་གནང་དགོས་ཞེས་ཞིབ་རྒྱས་གནང་བའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཕོ་བ་གཅིག་བརྒྱུད་མར་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུས་ཤིང་། 3-397 ཕྱག་ཞབས་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞག་པའི་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཆོས་སྐྱོངས་བཀའ་སྒོ་དང་བཅས་པ་མཛད་རྗེས། རྒྱལ་པོས་འབངས་ལ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ། ད་ང་རྒས་པས་མི་དགོས། ཁྱེད་དཔལ་ ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྲུང་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག ཅེས་ཅུང་ཟད་ཐུགས་ཉམས་འུར་བའི་རྣམ་ པས། གསུངས་དཔངས་མཐོན་པོ་གནང་བ་ལ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོས་ཤིང་ཟིལ་ཉམས་ཆེ་བ་དང་བཅས་ཆིབས་ཐོག་ཁེལ་བ་ཡང་མ་དྲན་པའི་ཉམས་འུར་ལྟ་བུའི་ཨ་མཐས་ཀྱི་ འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཧེད་པའི་ངང་ནས། ཕྱག་ཕྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆིབས་རྗེས་མ་ཟིན་པར་ལྷོ་གོང་ཁར་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དཔོན་སློབ་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྙོན་མེད་ དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་ཚུར་རེས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་ཕེབས། མང་ཇ་དགེ་འདུན་བཅུ་རེ་ལ་དར་ཁ་རེའི་འགྱེད་དང་བཅས་པ་མཛད་ངོས། བདེ་ལྡན་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་ ཤིང་། དེར་ཡང་མང་ཇ་དར་འགྱེད་གནང་རྗེས། གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕེབས། མང་ཇ་དར་འགྱེད་སོགས། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་། 3-398 སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ བོན་གྱི་སྒོས་སྐལ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ངོར་ནས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་དྲུང་གླིང་དགའི་ རྟེན་མཇལ་དང་ཆབ་ཚན་ལ་ཕེབས་བྱུང་བ། དེར་བཞུགས་རིང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཕྱི་དང་། འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་རྗེས། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལ་མང་ཇ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོའི་རིགས་གཏད་སོགས་གསུང་ཆོས་འགའ་ཡར་གནང་ངོས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་མཐུན་གླེ་ལུང་ཆོས་སྡེར་ཕེབས་པའི་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་སྟོབས་ཆེ་བ་མཛད་ངོས། རྗེ་ཉིད་གླིང་གར་ཕེབས། ཕྱོགས་ནས་འདུས་པ་ དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིག་ཆ་སོ་སོའི་ལུང་དང་བཅས་པ་གནང་ལ། དེ་སྐབས་དགེ་འདུན་བློ་གསལ་བ་འགས་རྗེའི་གསུང་ལ་ཟིན་ཐུན་འདེབས་ པའང་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆ་ལག་འགའ། དོ་པ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཆེན་མོའི་ལུང་སོགས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ། དེར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལྷག་པར་ཚིམ་ཞིང་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ལ་རེ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་དབུས་ན་ལེནྡྲར་ཕེབས་པའི་ཕེབས་ལམ་རྩེ་གདོང་མདོག་སྤྱོད་དུ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། 3-399 རྒྱུ་ལམ་ལམ་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་མ། མགོན་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏ་རི་དང་། གྲུབ་རྒྱལ་མའི་དབང་གནང་། དེས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ནོད་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་མཛད་ཅིང་། རིམ་པས་ན་ལེནྡྲར་ཕེབས། དེར་བཞུགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་དང་སེར་འཕྲེང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། དེ་སྐབས་མདོ་ཁམས་ཤར་ནས། ཨ་ལི་ཆོས་རྗེ་དཔོན་སློབ་དྲུག་བརྒྱ་སྐོར་ཕེབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ སྟོབས་ཆེ་བ་ནས་མང་ཇ་སུ་འདྲེན་ལ་མི་འཆམས་པ་བྱུང་ལ། རྗེ་ཉིད་ཁྲི་ཐོག་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་ནས། ཉིན་གཅིག་རང་ལ། ཇ་གོས་དར་དྲེས་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཚན་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་འབུལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དད་ལྡན་དག་བསོད་ནམས་གྱིས་གནས་ལ་ཡིད་འདུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེར་དགེ་འདུན་སྟོང་ཙམ་ལ་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གནང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱ་སེར་སྟོབས་ཆེས་པས་ཟླ་གཅིག་ཞག་གཅིག་འགོར་ཞིང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་སྔ་རྟིང་ལ་མི་དྲུག་སྟོང་ཙམ་འཚོགས་ཤིང་། དེ་ནས་གསུང་ངག་གྲོལ་མཚམས་ཚོགས་པ་ལ་གསང་འདུས་ སྐོར་གསུམ་གྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་བྱིན་རླབས་སོགས་དང་། དེ་ནས་རགས་བསྡུས་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆ་ལག་རྣམས་གནང་སྟེ། ཕེབས་ལམ་བཀྲས་ལ་བརྒྱུད། པོ་ཏོར་ཕེབས།
Chinese
被认为是本教的特殊人物。之后，在火蛇年，他前往杰·桑结僧格（杰·桑结僧格）处，朝拜灵嘎（Glinga）的圣物并沐浴温泉。在那里居住期间，他为僧侣们提供服务和供养，之后，杰本人也为僧团提供了茶水和《大悲心经》的传承等一些佛法。师徒二人一同前往格雷隆寺（Glelung Monastery），举行了盛大的出家和比丘戒仪式。杰本人前往灵嘎（Glinga），向来自各方的僧众广泛传授了口头教法，并附有各种文献的传承。当时，一些聪明的僧侣也记录了杰的教言。 此外，杰·森巴钦波（杰·森巴钦波）的著作集中的一些《道果》部分，以及多巴·列杰（Dopa Legyal）所著的《大施身法引导》的传承等，降下了伟大的佛法之雨，使所有与会者都特别满意，并渴望达到奇妙的境界。同年十月，在前往卫藏纳兰陀寺（Nalendra）的途中，在泽东多修（Tsedong Doksyu），应萨迦派大德昆嘎桑珠坚赞贝桑波（Kunga Samdrub Gyaltsen Pal Sangpo）的祈请， 传授了甚深道瑜伽母、贡噶（Mgön rkyang）的随许、无量寿佛杰达日（Tshe dpag med dze ta ri，梵文：Amitāyus Jeṭāri，阿弥陀佛 杰达日）和成就自在母（Grub gyal ma）的灌顶。他也以非常恭敬的态度提供了供养和款待。之后，他逐渐前往纳兰陀寺（Nalendra），那里的僧侣们以盛大的欢迎仪式和队列迎接了他。当时，来自多康（Dokham）东部的阿里的法王（Ali Chöje）率领大约六百名弟子前来，因为供茶的规模太大，以至于无法协调。杰本人被请上法座，仅用一天的时间，就提供了包括茶、衣服和丝绸在内的六种主要供养，以及其他许多供养品，使信徒们渴望获得功德。在那里，他向大约一千名僧侣广泛传授了《道果》。 由于时节因缘，僧俗人数众多，花费了一个月零一天的时间，前后聚集了大约六千人。之后，在传授完口头教法后，他向僧团传授了《密集金刚》的三种灌顶、一百种成就法的随许和传承，以及八十位成就者的加持等。然后，他简要地传授了《道果》的各个部分，途经扎西拉（Trashila），前往波托（Poto）。
English
He was established as a special person of the Bön religion. Then, in the year of the Fire Snake, he went to Je Sangye Sengge to visit the relics of Glinga and bathe in the hot springs. While residing there, he provided service and offerings to the monks, and afterwards, Je himself also gave some Dharma teachings to the Sangha, such as tea and the transmission of the Great Compassion Sutra. The teacher and disciple together went to Glelung Monastery, where they performed a grand ordination and Bhikshu ceremony. Je himself went to Glinga, where he extensively taught the oral teachings to the Sangha gathered from all directions, along with the transmissions of various texts. At that time, some intelligent monks also took notes on Je's teachings. In addition, some parts of the Lamdre from the collected works of Je Sempachenpo, and the transmission of the Great Chöd Guidance composed by Dopa Legyal, etc., poured down a great rain of Dharma, making all attendees particularly satisfied and eager to reach a wonderful state. In the tenth month of that year, on the way to Nalendra in Ü-Tsang, at Tsedong Doksyu, at the request of Sakya Dagchen Rinpoche Kunga Samdrub Gyaltsen Pal Sangpo, He bestowed the empowerment of the Profound Path Yogini, the subsequent permission of Gön Rkyang, Amitāyus Jeṭāri (藏文：ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏ་རི་，梵文天城体：अमिताभयुस् जेतारि，梵文罗马拟音：Amitāyus Jeṭāri，汉语字面意思：无量寿佛 杰达日), and the empowerment of the Accomplished Queen (Grub gyal ma). He also offered excellent offerings and hospitality with great respect. Afterwards, he gradually went to Nalendra, where the monks there welcomed him with a grand procession. At that time, Ali Chöje from eastern Dokham came with about six hundred disciples, and there was a disagreement over how to serve tea due to the large scale. Je himself was invited to the throne, and in just one day, he offered six major offerings, including tea, clothes, and silk, as well as many other offerings, making the faithful eager to accumulate merit. There, he extensively taught the Lamdre to about a thousand monks. Due to the power of the times, the number of monks and laypeople was large, taking a month and one day, and gathering about six thousand people before and after. Afterwards, after the oral teachings were completed, he bestowed the three empowerments of Guhyasamāja (藏文：གསང་འདུས་，梵文天城体：guhyasamāja，梵文罗马拟音：guhyasamāja，汉语字面意思：密集金刚), the subsequent permission and transmission of the Hundred Methods of Accomplishment, and the blessings of the Eighty-Four Siddhas, etc. Then, he briefly taught the various parts of the Lamdre, passing through Trashila, and going to Poto. -------------------------------------------------------------------------------- 3-400