Tibetan
་གཟའ་པ་སངས་ལ་གཏད་དོ། །དབུ་རྩེའི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཕོ་རོག་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ སུ་བྱས། སྒོ་བཞི། མགོན་ཁང་བརྒྱད། མདའ་ཡབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཐང་ལ་དཀར་ཞལ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་བྱས། ལོགས་ཀྱི་གཉེར་མ་ཡང་ཆུ་གཉེར་དུ་བྱས། དེའི་ནང་དུ་མཁན་པོའི་གཟིམ་ཁང་ཀེ་རུ་ གླིང་། མཐུ་རྩལ་གླིང་། ཀླུ་གླིང་ལྷ་ཁང་། དག་བྱེད་ཁྲུས་ཁང་གླིང་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་ཤིང་། ཁྱམས་ཆེན་མོའི་ལོགས་རིས་ལ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ གི་བླ་མ་བརྒྱ་རྩ་བསྟེན་པའི་རི་མོ་དང་། གླིང་བར་གྱི་མུན་པའི་བཀོད་པ་དང་། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞེངས་ཚར་བའི་རབ་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་པོའི་ཐགས་རྩེད་ ཀྱི་རི་མོ་མང་པོ་ཡོད། ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་བེང་དམར་དང་། དཔལ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་གཏད་དོ། གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱི་དང་། དཀོར་མཛོད་གླིང་དང་། སྐོར་སྲུང་ནི་རྒྱལ་པོ་སྤེ་དཀར་ལ་གཏད་དོ། ། 3-237 དེ་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་བཞེངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ལུག་གི་ལོ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་རབ་གནས་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་ ཅན་གྱི་རྟགས་དྲུག་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་དང་། དབུ་རྩེའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཤར་གྱིས་བྱོན་བྱུང་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་ད་ནང་དུ་ ཇི་ལྟར་ཚུད་སྙམ་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་ལ་ནང་དུ་ཚུད་པ་དང་། དབུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་སྟེང་ན་ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཆེ་བ་བཞི་ཡོད་པས། ཕྱོགས་བཞིར་མཆོང་སྐད་བཞི་འདོན་པ་དང་། འཁོར་སའི་ སྨྱུག་མ་མ་བཏབ་པར་དུས་ཅིག་ལ་ཤད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བཞེངས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་ལ་ སོགས་པ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ། མདོ་དང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ ཆེ་ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འགྲིག་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དགོངས་པའི་བཞེད་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། 3-238 མཁན་སློབ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ནས། ངེད་རང་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བཞེངས་པའི་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་གནས་སྤོང་། ཕྱག་དང་ བསྐོར་བ་བྱས་ན་ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ འཛམ་བུའི་ གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་ཞལ་གྱི་བཞེས་པར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚངས་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལས་བཤད་པས། རང་ཉིད་དགེ་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་ལས་འཕྲོ་ ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛོད་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་འབུལ་བ་ལ་གུས་པ་དང་རྟག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནན་ཏན་ སྙིང་པོར་བགྱིད་པ་གལ་ཆེ་བ་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གི་ནི་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་དགེས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷའི་རོལ་མོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྤྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སྟེ་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་མཆོག་འདི་བྱོན་ཚུལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་མཆོག་གི་བྱོན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་སྟེ། 3-239 གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་སྙིང་གི་རྒྱུད་དང་། དེའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་མ་སོགས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྩ་གདང་ བཤད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཚུལ། བར་དུ་སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མེ་འབར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་སླར་ཡང་དམ་ཚིག་ཕོག་ཅིང་རྒྱུད་ཀྱང་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་བཀའ་སྲུང་དུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚུལ། ཐ་མར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མར་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་བསྒོམ་གྲྭ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐོར་སྲུང་མཛད་པའི་ ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཐོག་མར་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་འོག་མིན་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན་ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ། རཀྟ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་རྦ་ཀློང་མི་ཟད་པ་འཁྲུག་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་། 3-240 དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་ པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ རོལ་བའི་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་འདུས་པ་ནི། ནག་པོ་སྲང་མེད་དང་། དམའ་ཆེན་ཐང་སོ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དམུ་རྗེ་ལེགས་པ། དམུ་ལྕམ་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དམུའི་ཚོགས་རྣམས་ དང་། སྐྱེས་བུ་ཀླུ་བཙན་དང་། ཡ་མ་སྐྱ་གཅིག་དང་། ཡན་པ་སྐྱ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཙན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཉི་སྔས་དང་། སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་སིལ་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་ པ་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྩེའུ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཏིལ་གྱི་གང་བུའི་གྲངས་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་གྱིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་ གྱི་འཁོར་གྲངས་དང་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས། འཁོར་མཐུ་རྩལ་ཅན་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཁ་རླངས་ལས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་ཉེ་བ་ན། 3-241 དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱི་ཁྲོད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་དྷེ་མའམ། མིང་གཞན་རྡོ་རྗེ་པདྨས་རང་གི་སྟན་ལས་ལང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་རྒྱལ། །གདུག་སེམས་དྲེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བརླག་བྱེད་ན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོའི་བཀའ་ནོན་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་ གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བས། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ས་བོན་རྩུབ་མོའི་སེམས་ཀྱིས་འཕང་། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གདུག་སེམས་ཅན། །དྲག་ པོ་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དབང་བསྡུ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཧྲིཿཔདྨ་ཙནྡ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། །ཞེས་གཏུམ་པོའི་རྩ་སྔགས་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་ མགྲིན་ཉིད་ཀྱིས། དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་འཕྲུལ་གྱི་ལྗགས་བརྐྱངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པར་མཛད་པ་ན། འཁོར་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་དངངས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལས་ལང་པ་ན། གོང་དུ་འདུས་པའི་འཁོར་བདུད་དང་། དམུ་དང་། བཙན་དང་། རྒྱལ་པོ་ད ང་། གྱིང་དང་། གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། 3-242 སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྩེའུ་དམར་པོ་ཞེས་གྲགས་ པའི་དཔལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་སྙིང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་བདུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་ མགྲིན་ཉིད་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྟ་སྤྱོད་གནད་ཀྱི་ལེའུས་རྗེས་སུ་རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ང་ཡི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །མ་རིག་དྲེགས་པས་རྟོག་པའི་སྒྲིབ། །ཆགས་སྡང་རང་གར་ཤོར་བ་ཡིན། །གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་སྐྱ་བདུན་འདི། །བསྟན་པ་ བསྲུང་ཕྱིར་སྒྲུབ་འདོད་ན། །ལྟ་བ་གདེང་ཐོབ་ལྡན་པ་ཡི། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ། །ལེན་སྤོངས་བྱས་ན་བསྒྲུབ་ནས་དེ་བོར་ན་རང་སྲོག་ཆད། །མཆོད་པ་ཡེལ་ན་སྒྲུབ་དུས་སུ་ག་སྟོང་ བཤོས་སུ་གཏོང་གོད་ཁ་གཏོང་། །འབེན་མེད་མདའ་ལིང་ག་ལ་བཅས་པ་སྔགས་བཟླས་ན་འཕང་འཁོར་ལ་གནོད། །གསང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་ལོང་། །གནོད་པ་འབྱིན་པས་འགྱེད་པ་ངེས་ཚིག་ཡིན། །རང་ལ་ལེགས་པར་སྟེར་བའི་ལྷ། ། 3-243 གདོང་དྲག་མྱུར་འགྱོགས་ལྡན་པའི་བཙན། །ཚེ་སྲོག་ལེན་པས་ཤན་པ་ཡིན། །ཀུན་ཚང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །གར་བབས་གཅོད་པ་སྤུ་གྲི་སྟེ། །འཁོར་ཚོགས་འདུས་པ་ཁྱེད་ལ་གཏད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལས། འཁོར་ རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་བསྟོད་པ། ཧཱུྃ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་པདྨའི་གསུང་གི་རིགས་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་གང་གི་སྤྲུལ་ན་ཧྲིཿལས་རྔམ་ ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣལ་མ་ལ་གནས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡི་གེར་བཏབ་ནས། བསྟན་པའི་སྲུང་ མར་སྨོད་པ་བོར་ནས་དྲག་པོ་སྐྱ་བདུན་གནས་སུ་གཏད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་སྙིང་གི་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་པདྨས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་དེ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའ ང་། གྱིང་དང་། གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། 3-242 སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྩེའུ་དམར་པོ་ཞེས་གྲགས་ པའི་དཔལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་སྙིང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་བདུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་ མགྲིན་ཉིད་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྟ་སྤྱོད་གནད་ཀྱི་ལེའུས་རྗེས་སུ་རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ང་ཡི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །མ་རིག་དྲེགས་པས་རྟོག་པའི་སྒྲིབ། །ཆགས་སྡང་རང་གར་ཤོར་བ་ཡིན། །གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་སྐྱ་བདུན་འདི། །བསྟན་པ་ བསྲུང་ཕྱིར་སྒྲུབ་འདོད་ན། །ལྟ་བ་གདེང་ཐོབ་ལྡན་པ་ཡི། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ། །ལེན་སྤོངས་བྱས་ན་བསྒྲུབ་ནས་དེ་བོར་ན་རང་སྲོག་ཆད། །མཆོད་པ་ཡེལ་ན་སྒྲུབ་དུས་སུ་ག་སྟོང་ བཤོས་སུ་གཏོང་གོད་ཁ་གཏོང་། །འབེན་མེད་མདའ་ལིང་ག་ལ་བཅས་པ་སྔགས་བཟླས་ན་འཕང་འཁོར་ལ་གནོད། །གསང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་ལོང་། །གནོད་པ་འབྱིན་པས་འགྱེད་པ་ངེས་ཚིག་ཡིན། །རང་ལ་ལེགས་པར་སྟེར་བའི་ལྷ། ། 3-243 གདོང་དྲག་མྱུར་འགྱོགས་ལྡན་པའི་བཙན། །ཚེ་སྲོག་ལེན་པས་ཤན་པ་ཡིན། །ཀུན་ཚང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །གར་བབས་གཅོད་པ་སྤུ་གྲི་སྟེ། །འཁོར་ཚོགས་འདུས་པ་ཁྱེད་ལ་གཏད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལས། འཁོར་ རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་བསྟོད་པ། ཧཱུྃ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་པདྨའི་གསུང་གི་རིགས་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་གང་གི་སྤྲུལ་ན་ཧྲིཿལས་རྔམ་ ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣལ་མ་ལ་གནས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡི་གེར་བཏབ་ནས། བསྟན་པའི་སྲུང་ མར་སྨོད་པ་བོར་ནས་དྲག་པོ་སྐྱ་བདུན་གནས་སུ་གཏད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་སྙིང་གི་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་པདྨས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་དེ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའ
Chinese
我将那些紧那罗（Gying，梵文：किन्नर，kinnara，半人半兽的乐神）和凶猛的夜叉（Nod sbyin，梵文：यक्ष，yakṣa，一种鬼神）的命根献给薄伽梵（Bcom ldan 'das，梵文：भगवत्，bhagavat，世尊）吉祥马头明王（Dpal rta mgrin，梵文：श्री हयग्रीव，śrī hayagrīva），并在智慧的坛城中为他们灌顶。 正如被命令守护佛法一样，世间傲慢之众也承诺并立誓。那时，被称为夜叉之王赤尊赞（Rtse'u dmar po）的吉祥事业怙主（Dpal 'phrin las kyi mgon po）护法如意宝（Chos skyong yid bzhin nor bu），其续部名为‘红色普巴（Spu gri dmar po）心髓续’，具有七品。这也是薄伽梵吉祥马头明王亲口所说。其中，第六品是关于见行要诀，之后宣说了续部交付品，如是说：‘金刚空行瑜伽母（Rdo rje mkha' 'gro rnal 'byor ma），世间傲慢之神鬼等，聚集于我眷属者，于显空幻化任运成（Snang stong sgyu ma lhun grub）中，因无明傲慢而生起分别之障，贪嗔任其自然流露。若欲修持此凶猛夜叉夏布敦（Skya bdun，字面意思为七个灰色的）以守护佛法，则应以具足见地把握者，以慈悲之心彻底舍弃后修持。若取舍之后修持，舍弃则自丧命。若供养不足，则修持之时将一无所获，徒劳无功。若无的放矢，则念诵咒语将损害轮。应成为秘密续部教法的守护者，施加损害即是供养之真谛。是为能善予自身之神， 具足威猛迅疾之赞神（Btsan，一种凶猛的神），夺取命根即是屠夫。圆满具足关联故名为续，随处斩断即是普巴，交付于汝等眷属。’如是说后，眷属们多次围绕赞颂：‘吽（Hūṃ，种子字，吽，hūṃ，摧伏义），诸佛之殊胜语，莲花语之部，法王无量光（'Od dpag med pa）即金刚法，观世音化身，何者之化身耶？啥（Hriḥ，种子字，赫利，hrīḥ，大悲心），化现威猛身，顶礼赞叹马头明王马鸣尊！’如是念诵后，一切皆安住于法性本然之中。此续部之实义，书写为空行母文字后，舍弃对教法守护者的诽谤，交付于凶猛夏布敦之处。夜叉心髓普巴续之续部交付品，即第七品。如是所说，听闻续部之眷属中，空行自在母瑜伽母金刚莲花（Rdo rje padma）结集教义，书写为神变文字后，将续部经卷置于印度圣地……
English
I offer the life essence of those Gyings (Kinnaras) and fierce Yakshas to the Bhagavan Glorious Hayagriva, and empower them in the mandala of wisdom. As commanded to protect the Buddha's teachings, the arrogant beings of the world also promised and vowed. At that time, the glorious activity lord (Dpal 'phrin las kyi mgon po) protector of Dharma Wish-Fulfilling Jewel (Chos skyong yid bzhin nor bu), known as Yaksha King Red Tse'u (Rtse'u dmar po), whose tantra is called 'Essence Tantra of the Red Kilaya (Spu gri dmar po)', possessing seven chapters. This was also spoken by the Bhagavan Glorious Hayagriva himself. Among them, the sixth chapter is about the key points of view and practice, after which the chapter on entrusting the tantra is spoken, as it is said: 'Vajra Dakini Yogini (Rdo rje mkha' 'gro rnal 'byor ma), worldly arrogant gods and demons, those gathered in my retinue, in appearance-emptiness illusion spontaneously accomplished (Snang stong sgyu ma lhun grub), due to ignorance and arrogance arise the obscurations of conceptualization, attachment and aversion naturally flow out. If you wish to practice this fierce Yaksha Shabtun (Skya bdun, literally: seven gray ones) to protect the teachings, then you should practice with one who possesses the confidence of view, abandoning it thoroughly with compassion. If you practice after taking and abandoning, abandoning it will cost you your life. If the offerings are insufficient, then at the time of practice you will gain nothing, it will be in vain. If you shoot arrows without a target, then reciting mantras will harm the wheel. You should become the protector of the secret tantra teachings, inflicting harm is the true meaning of offering. It is a god who gives well to oneself, a powerful Tsen (a fierce god) with fierce face and swift speed, taking life is a butcher. Fully possessing connection is called Tantra, cutting wherever it falls is Kilaya, entrust it to your retinue.' After saying this, the retinue praised by circumambulating many times: 'Hum (Hūṃ, seed syllable, Hūṃ, meaning to subdue), supreme speech of all Buddhas, speech lineage of the lotus speech, Dharma King Amitabha ('Od dpag med pa) is Vajra Dharma, emanation of Avalokiteshvara, whose emanation is it? Hrih (Hrīḥ, seed syllable, Hrīḥ, great compassion), manifesting a fierce body, I prostrate and praise Hayagriva Horse-Sound Lord!' After reciting this, everything abides in the natural state of Dharma. The essence of this tantra, written in Dakini script, abandoning the slander of the Dharma protectors, entrust it to the place of the fierce Shabtun. The chapter on entrusting the tantra from the Yaksha Heart Kilaya Tantra, is the seventh chapter. As it is said, among the retinue who heard the tantra, Dakini Free Mother Yogini Vajra Padma (Rdo rje padma) compiled the teachings, wrote it in miraculous script, and placed the tantra scripture in the sacred land of India…… --------------------------------------------------------------------------------