Tibetan
་མཐོང་བས་ན། །དབང་བླང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལོ་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་བསྟེན་ཡུན་བསྲིངས་ནས་གང་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་ནས་གདམ་ངག་གི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཏེ། རྒྱན་བདུན་དགྲོལ་བ་ལས། དང་པོ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་དང་དོན་དུ་འདྲེལ་བ་བསླབ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ལ་རབ་གནས་པའི། །ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་དགོས་པར་མ་ཟད། གཞན་ཡང་ཐོས་བསམ་མེད་ན་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཤེས་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཀྱེ་རྡོར་གྱི་བཀའ་འགྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཡང་། བློ་གྲོས་མེད་ལ་ཐོས་མེད་མ་ཐོས་པ་ལ་བསམ་པའང་མེད། །གཉིས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་མེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་བྲལ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལག་པའི་མཐིལ་ན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རིམ་ལྔའི་བཀའ་འགྲེལ་དོན་གསལ་ལས། །ཐོས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པའོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་ནས་ནི། །ཐོག་མར་ཐོས་པའི་དོན་ལ་འབད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ལག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ལེགས་པར་འཐོབ། །གང་ཞིག་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་གཅིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ། ཐོས་པ་ཚིག་གི་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་དང་འདྲ་སྙིང་པོ་མེད་ཟེར་ནས། རང་ཉིད་ཀྱང་མི་ཚེ་རིལ་བོར་བླུན་སྒོམ་གོག་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེལ་ནས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་བདེན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་ཅི། ཐོས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས། །བསྒོམ་ན་ཐོས་པ་མི་དགོས་ཞེས། །བླུན་པོ་བློ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་སྨྲ། །ཐོས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཙམ། །འབད་ཀྱང་དུད་འགྲོ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །མ་བསླབ་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དུ། །འགྲོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གང་ལ་བདེན། །ཐོས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེ། །རེ་ཞིག་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག །གསེར་དངུལ་ལེགས་པར་བཞུ་ན་ཡང་། །མེ་དང་བྲལ་ན་སྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐོས་བསམ་ལ་འབད་དགོས། ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡང་། སྤྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྣམས་ལ། དེ་དག་ཤེས་མི་ནུས་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུག་དང་། རང་ཉིད་ལ་བརྙས་པའི་ལེ་ལོ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་དགོས། ཐ་ནའང་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད། །དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་འབུམ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྒྱང་མ་ཐུང་བ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོས། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། ས་དགེའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལའང་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་དོར་ནས་དག་སྣང་གི་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་ན། སྒྲོ་འདོགས་དང་བདེན་ཞེན་ཆོད་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་འདྲིལ་ཤེས་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་གདམ་ངག་རྣམས་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས་པ་དང་། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་རྣམས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་ལ་མེད་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་བོ་དང་ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབས་ཤིང་གཞོལ་ལ། མཐར་ཐུག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིང་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་འབབས་ཤིང་གཞོལ་ལ། མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་འདས་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞེད་པའི་ཞེ་ཕུག །གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་བརྣག་པ། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་འཁྲུངས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་ནུས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་ལ་ཞུན་འཐར་གཅོད་པ་འདི་ལམ་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དོན་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་མི་མཐུན་པར་བརྟགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ལྟེ་ལྟ་བ་ཡང་གཞན་དུ་ལྟ་ལ་སྒོམ་པ་ཡང་གཞན་དུ་བསྒོམ་ན། ལྟ་སྒོམ་ཡ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་སྒོམ་པས་དེ་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། མིག་གིས་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་གོམ་པ་ནུབ་ཏུ་འདོར་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་སེམས་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་པས་མི་རྟག་བདག་མེད་སོགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་པས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རིག་གསལ་མྱོང་ཙམ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལྟ་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་པ་ལྟར་རོ། །གལ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ལྟ་བར་མི་རུང་ཞེ་ན། རྟེན་འདྲེལ་མཐོང་བ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བར་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་ལམ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་བརྡེག་པ་དང་འདྲའོ། །ལམ་རིམ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མ་མཐོང་བར། །བསམ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུ
Chinese
见此，请受灌顶并守护誓言。向一切合掌祈请。如是说。如是安住于誓言之人，应于金刚上师处，年复一年地延长依止的时间，对于所应修持的生起次第和圆满次第及其支分，以闻思断除增益，并确定口诀的究竟。如《庄严七论》所说：首先以听闻之智慧，于词句之传承生起听闻，之后以思惟之智慧，学习词句与意义相连。又如《秘密藏续》所说：于如劫如田尘数的时间里，以极精勤修习而善安住的，具慧眼者应受持。如是，此大秘密乘乃是利根者之行境，不仅需要听闻和思惟，而且如果缺乏听闻和思惟，自己无法如实修持，也无法为他人指示无误的道路，也无法知晓圆满成就之方便，因此必须努力生起听闻和思惟的智慧。在《时轮金刚》的教言注释《珍珠鬘》中也说：无有智慧则无听闻，无有听闻则无思惟，无有离二之瑜伽，无有瑜伽则无成就。如是说。以听闻断除增益之人，若能断除怀疑而精进修持，则一切殊胜和共同的成就，犹如在掌握之中。如《五次第论》的教言注释《义明》中说：圆满听闻者乃是智慧，若有思惟和听闻二者，则能善加修持，由此获得无上成就。具慧者如是思惟后，首先以努力听闻之义，恒常精进者，彼之手中能善得成就。若有人对词句产生怀疑，彼如何能证悟其义？如是说。有些人说，一心一意地禅修才是最重要的，听闻只是空洞的词句，口头说说就像水泡一样没有意义，然后自己也一生都过着愚痴禅修的生涯，还对别人这样说，这是在欺骗初学者，远离一切智智之道。
English
Seeing this, please receive the empowerment and protect the vows. I prostrate and pray to all. Thus it is said. Such a person who abides in the vows should extend the time of reliance on the Vajra Master for years and months, and for the generation and completion stages and their branches that are to be practiced, cut off the superimpositions with hearing and thinking, and determine the ultimate of the oral instructions. As it is said in "Ornament Seven Liberation": First, with the wisdom of listening, generate hearing in the lineage of words. Then, with the wisdom of thinking, learn to connect words and meanings. And as it is said in the Secret Essence Tantra: For as many kalpas as there are dust motes in the fields, those with eyes of wisdom who are well-trained and well-established should hold them. Thus, this great secret vehicle is the realm of activity of sharp faculties, so not only is hearing and thinking necessary, but also without hearing and thinking, one cannot practice oneself, nor can one show others the unerring path, nor can one know the means of accomplishing perfect accomplishments, so one must strive to generate the wisdom of hearing and thinking. In the commentary on the Kalachakra, the Garland of Pearls, it is also said: Without intelligence there is no hearing, without hearing there is no thinking, without dualistic yoga, and without yoga there is no accomplishment. Thus it is said. If a person who has cut off superimpositions by hearing abandons doubt and strives to practice, then all the supreme and common accomplishments are like being in the palm of one's hand. As it is said in the commentary on the Five Stages, Meaningful Clarity: Perfect hearing is wisdom, and if there are both thinking and hearing, then one can practice well, and from that one obtains unsurpassed accomplishment. After thinking like this with intelligence, one who always strives by first striving for the meaning of hearing, will obtain accomplishment well in his hands. If someone doubts the words, how will he realize the meaning? Thus it is said. Some say that meditating single-mindedly is the most important thing, that hearing is just an empty sound of words, and that talking is like a water bubble and has no meaning, and then they themselves spend their lives in foolish meditation, and they say that to others as well, which is deceiving beginners and straying from the path of omniscience.
Chinese
因此，将扰乱的魔之秘密真言视为真实，更不必说执持了，甚至听闻也不应有。正如《善说宝藏》中所说：“如果只修禅，则不需要听闻。”愚蠢之人心胸狭窄才会这么说。没有听闻而只是修禅，即使努力也只是动物的修行方法。这因果不虚是遍知者的特点。如果未经学习就能成为遍知者，那么因果又有什么真实性呢？没有听闻的禅修，即使暂时成功，也会迅速毁灭。即使金银被很好地熔化，如果离开火也会变硬。因此，必须努力听闻和思考。听闻和思考的对象是，总的来说，三藏和四续部，以及对它们的意义进行解释并成为标准的印度两大车乘及其追随者的论典。要抛弃认为自己无法理解这些论典的懒惰和轻视自己的懈怠，尽力而为。至少也要毫不颠倒地了解自己宗派的生起次第和圆满次第的要点。为了了解这些，必须不缩短智慧的目光，研究吉祥密集根本续及其注释和分支，以及全知法王（克隆钦巴）的无垢文集。此外，对于全知宗喀巴大师和妙音贡噶坚赞等萨迦、格鲁派的智者和成就者的论典，也要抛弃宗派偏见的邪见，扩展清净观的胸怀，进行无偏的听闻和思考。这样就能断除增益和实执，了解所有宗派的实相，并将所有教法融汇成一个人的修行，对自宗的论典和口诀产生不可夺的定解，并且只有那些通过邬金金刚持、班禅无垢智者、国王大臣菩提萨埵等人的恩德，才能理解并持有宁玛派的无垢传统，才能成为唯一的修行者，这是其他人所没有的。就像赡洲的所有河流和小溪都逐渐流入大海一样，最终归于大海。
English
Therefore, to regard the secret mantra of the disturbing demon as true, let alone hold onto it, one should not even hear of it. As it is said in the "Treasury of Good Sayings": "If one only meditates, there is no need for listening." Only a foolish person with a narrow mind would say this. Meditating without listening, even if one tries hard, is just the practice of animals. This infallible cause and effect is the characteristic of the omniscient. If one could become omniscient without learning, then where is the truth in cause and effect? Meditation without listening, even if it succeeds temporarily, will quickly be destroyed. Even if gold and silver are well melted, if they are separated from fire, they will become hard. Therefore, one must strive to listen and contemplate. The objects of listening and contemplation are, in general, all the three baskets and the four tantras, and the treatises of the two great chariots of India and their followers, which have become the standard for explaining their meaning. One must abandon the laziness of thinking that one cannot understand these treatises and the sloth of despising oneself, and strive as much as one can. At the very least, one must know the key points of the generation stage and completion stage of one's own tradition without reversing them. In order to understand these, one must not shorten the gaze of wisdom and study the glorious Guhyagarbha Tantra, its commentaries and branches, and the immaculate collected works of the Omniscient Dharma King (Longchenpa). Furthermore, for the treatises of the wise and accomplished masters of Sakya and Gelug, such as the great Omniscient Tsongkhapa and Jamyang Kunga Gyaltsen, one must abandon the biased wrong view of sectarianism, expand the mind of pure vision, and engage in unbiased listening and contemplation. In this way, one can cut off superimposition and clinging to truth, understand the reality of all schools, integrate all the teachings into the practice of one person, generate unwavering certainty in one's own tradition's treatises and instructions, and only those who, through the kindness of Orgyen Vajradhara, Panchen Vimalamitra, King-Minister Bodhisattva, etc., can understand and hold the immaculate tradition of the Early Translation School, can become the sole practitioner, which is not available to others. Just as all the rivers and streams of Jambudvipa gradually flow into the great ocean, and ultimately merge into the ocean.