Tibetan
་གྱི་དབྱེ་གཞི་ལས་བཅུ་སྟེ། བསམ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་སེམས་ཅན་གསོད་པ། གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུ་འཕྲོག་གི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་སོགས་འདོད་ལོག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བརྫུན་སྨྲ་བ། གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་རྩུབ། གཞན་མཛའ་བ་འབྱེད་པའི་ཕྲ་མ། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ངག་འཁྱལ་ཏེ་ངག་གི་བཞི། གཞན་ནོར་ཁོ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ང་ལ་ཡོད་ན་སྙམ་པའི་བརྣབ་སེམས། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་གནོད་སེམས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བ་སོགས་ལོག་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། །ཡང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་སྟེ། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསུམ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ། བྱང་སེམས་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་དབྱུང་བ། སློབ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་པ་སྟེ་ཉེ་བ་ལྔའོ། ཡང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྕི་ཞིང་ལོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ལྕི་བ་བཞི་ནི། མཁས་པའི་གྲལ་གོང་། དགེ་སློང་གི་ཕྱགསྒྲུབ་པ་པོའི་ཟས་སྔགས་པའི་ནོར་རྣམས་ཏེ་ལོག་པའི་ལྕི་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉམས་པ་དང་། དམད་པ་དང་། བཀུར་བའི་ལྕི་བ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུའང་འགྱུར་རོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི། དཀར་ནག་ཕྱོགས་ལ་སྨད་དང་བསྟོད། །དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་དང་། །དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བཅག་དང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་སྤངས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོ་འདྲལ་ཏེ་བརྒྱད། །འདི་དག་ལོག་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་དུག་བཞིན་སྤང་དགོས་ཏེ། འགྱུར་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་མི་དགེ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁོང་པར་སོང་པའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལས་ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ༔ དགེ་སྡིག་ཆེན་པོ་བསགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་མཚམས་ནི། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཤིང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་གྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། དེས་མ་ཟིན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྕི་ཡང་ནི་ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མི་དགེ་བ་ལྕི་ཡང་བར་མ་གསུམ་དང་། དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མི་དགེ་བ་ལྕི་བས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གི་ཡི་དྭགས། ཡང་བས་དུད་འགྲོ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ་སོགས་གང་བྱེད་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་སོགས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ། ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང་། ལོ་འབྲས་མི་སྨིན་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་དང་། འབྲིང་གིས་འདོད་ལྷ། ཆུང་ངུས་མིར་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སེམས་དང་བཅས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྟེར་མོད། གཞན་དུ་སྙན་གྲགས་འདོད་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ་དང་། ཕན་འདོད་ཀྱིས་རྡེག་བརྡུང་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་ཁྱིམ་བདག་སོ་ནམས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ལ་དཔའ་མི་ཞུམ་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བར་མཚམས་མེད་པར་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། ༈འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟར་བསམ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བློ་རྒོད་དེ་འདྲ་བ་ད་ལྟ་མ་བསམ་པས་ཡིན། བསམ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང
Chinese
十种不善业的分类依据是：明知故犯，毫不犹豫地杀害众生；通过偷盗抢劫等手段不予而取；与非处行淫等邪淫，这是身体的三种行为。颠倒真实的认知而说谎；说使他人不快的粗语；挑拨离间他人友谊；以及以上三种之外，说所有带有烦恼的废话，这是语言的四种行为。贪恋他人之财，即使自己没有，也希望自己拥有；憎恨他人的害心；以及认为善与非善的业在胜义中也不存在等邪见，这是意念的三种行为。此外，根据所缘境，有五无间罪和五近无间罪：杀父、杀母、杀阿罗汉三者；分裂僧团；以恶意从如来身上出血，这是五无间罪。破坏佛塔；杀害菩萨；玷污阿罗汉尼；杀害有学；夺取僧团的集会场所，这是五近无间罪。此外，根据所缘境和行为两者，有十二种重且包含邪见的罪过。其中四种重罪是：列于智者之首；僧侣的供养；修行者的食物；咒师的财产，这被称为四种邪见的重罪。在此之上，加上四种衰损、贬低和恭敬的重罪，总共十二种，加上原来的四种，就变成了十六种。八种邪见是：诋毁和赞扬黑白两方；扰乱善人的心；破坏信徒的集会；舍弃上师、本尊和道友；拆散坛城和誓言，这八种被称为邪见。如是等等的不善业，即使是微小的，也应像毒药一样舍弃，因为其转变的力量非常强大，即使是微小的不善也会产生巨大的痛苦。正如经中所说：即使做了微小的罪业，来世也会有巨大的恐惧和巨大的毁灭，就像进入体内的毒药一样。伟大的导师说：业虽小，果却大，何况积累了巨大的善与恶？要知道！第二，界限是：一般来说，由三种烦恼所驱使，并伴有四种损害他人的身语意三门行为是...
English
The basis for classifying the ten non-virtuous actions is as follows: knowingly and without hesitation killing sentient beings; taking what is not given through theft and robbery; engaging in sexual misconduct with inappropriate partners, etc., which are the three actions of the body. Speaking falsehoods by distorting true perception; using harsh words that displease others; sowing discord among friends; and all idle talk that is not included in the previous three, which is speech tainted with afflictions, these are the four actions of speech. Coveting the wealth of others, wishing to possess it even if one does not; harboring malice and harmful intent towards others; and holding wrong views such as believing that virtuous and non-virtuous actions do not exist even conventionally, these are the three actions of the mind. Furthermore, based on the object of action, there are the five heinous crimes and the five near-heinous crimes: killing one's father, mother, and an Arhat; causing dissension in the Sangha; drawing blood with malicious intent from the body of a Tathagata, these are the five heinous crimes. Destroying stupas; killing Bodhisattvas; defiling Arhat nuns; killing those in training; seizing the assembly grounds of the Sangha, these are the five near-heinous crimes. Furthermore, based on both the object and the action, there are twelve grave transgressions that include wrong views. Among them, the four grave ones are: being at the head of the wise; offerings to monks; food for practitioners; and the wealth of mantra practitioners, these are called the four grave transgressions of wrong views. On top of these, adding the four grave transgressions of decline, degradation, and veneration, totaling twelve, plus the original four, it becomes sixteen. The eight wrong views are: disparaging and praising the white and black sides; disturbing the minds of virtuous people; breaking the assemblies of the faithful; abandoning the guru, deity, and spiritual companions; breaking the mandala and vows, these eight are called wrong views. Such non-virtuous actions, even the smallest ones, should be abandoned like poison, because their power to transform is very great, and even a small non-virtue can generate great suffering. As it is said in the sutras: "Even by committing a small sin, in the next world there will be great fear and great destruction, like poison entering the body." The great teacher said: "Although the action is small, the result is great, what need is there to mention accumulating great virtue and evil? Know this!" Secondly, the boundary is: generally, actions of body, speech, and mind that are driven by the three poisons and accompanied by the four ways of harming others are...
Chinese
是善业。以没有三种烦恼的心来摄取，并且利益他人的具有果报的身语意三门之业，是善业。特别是，被证悟无自性的智慧所摄持的一切善，是无漏之善，是解脱分；没有被它摄持的，是有漏之善，称为福德分。第三，轻重是根据所缘和动机的强烈程度等差别，不善业有轻、重、中三种，善业也有大、中、小三种。第四，果报是：有漏的不善业，重者堕入地狱，中者堕入饿鬼，轻者堕入畜生，这是异熟果。喜欢杀生等，做什么就生在那里，这是行为等流果。因为杀生而短命多病等，是感受等流果。增上果成熟在外境上，生于多刺的土地，或者庄稼不熟等不吉祥的地方。有漏的善业，大者生于上界天，中者生于欲界天，小者生于人间，这是异熟果。行为等流果和异熟果等，也应与之前相反地理解。无漏善业的果报是，给予解脱、涅槃之道和一切果位的安乐。也就是说，在加行、正行、后行三者中，始终伴随着善心，完全是善业，因此异熟果也只给予安乐。否则，为了名声而布施等，是想法恶劣而行为善良；为了利益而打骂和说难听的话等，是想法善良而行为恶劣。据说这些也会产生苦乐交织的结果，因此要努力只做纯粹的善业，就像农夫不知疲倦地耕作一样；对于伟大的善业，要有不屈不挠的勇气，就像勇士投入战场一样；要像不间断地转动法轮一样不断学习。思考轮回的过患，如果认为即使因为不善业而堕入三恶道也没有什么大不了的，这种傲慢的想法是因为现在没有思考。如果思考，就会体验到痛苦。
English
It is virtuous action. The actions of body, speech, and mind, which are taken up with a mind free from the three afflictions and benefit others with results, are virtuous actions. In particular, all virtues that are grasped by the wisdom that realizes the absence of inherent existence are uncontaminated virtues, which are concordant with liberation. Those not grasped by it are contaminated virtues, which are called concordant with merit. Third, the weight is that unwholesome actions have three levels of heavy, light, and medium depending on the differences in object and motivation, such as intensity. Virtuous actions also have three levels of great, medium, and small. Fourth, the result is that heavy contaminated unwholesome actions lead to hell, medium ones to the realm of hungry ghosts, and light ones to the realm of animals, which are the results of complete maturation. Being fond of killing, etc., being born where one does whatever one does is the result of action similar to the cause. Short life and many diseases, etc., due to killing are the experienced result similar to the cause. The dominant result ripens on the object, being born in an inauspicious land with thorny places and unfruitful harvests. Great contaminated virtuous actions lead to birth as gods in the higher realms, medium ones as desire realm gods, and small ones as humans, which are the results of complete maturation. The results similar to the cause and the results of complete maturation, etc., should also be understood in the opposite way from before. The result of uncontaminated virtuous actions is that it gives all the happiness of the path of liberation, nirvana, and the result. That is, in all three, preparation, actual, and subsequent, being with a virtuous mind is entirely virtuous action, so the result of complete maturation also gives only happiness. Otherwise, giving alms desiring fame, etc., is a black intention with a white action, and beating and speaking unpleasant words with the intention of benefiting is a white intention with a black action. It is said that these also produce mixed happiness and suffering, so one should strive to accomplish only purely white actions without weariness, like a householder doing agriculture, and for great virtuous actions, one should have unwavering courage, like a hero entering battle, and one should study without interruption like turning a wheel of fire. Contemplate the faults of samsara in this way, and if you think that even if you are born in the three lower realms due to unwholesome actions, there is nothing to fear, such arrogance is because you have not thought about it now. If you think about it, you will experience suffering.