Tibetan
ག་པུ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་སྔོན་དགེ་བའི་མཐུ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྟབས་ཀ་ལེགས་པ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་། ཆོས་མེད་པར་མ་ཀི་སྡུག་བསྔལ་ཚན་པོ་ཆེ་དེར་མྱུར་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་འཕངས་པ་ལ། དེ་མ་ཀིར་མི་ལྷུང་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲག་གམ། ཨ་རྫི་འཇིགས་པ་ལ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཚིག་འདི་ལྷང་ལྷང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ཨ་ཙ་མ་ནི་ང་རེ་འཇིགས། ངན་སོང་སེམས་ཅན་མང་ལུགས་སམ། །མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དཀོན་ལུགས་སམ། །མ་གིར་ལྷུང་བའི་མགྱོགས་ལུགས་སམ། །རྙེད་པར་དཀའ་ལ་འཇིག་པར་སླ། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཐར། །ཐབས་ཤིག་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་སྨྲེ་སྔག་ལྷང་ལྷང་ཡོད་པའི་ཚེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པར་བསྒོམ་ལ། ཀྱེ་མ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། །མྱུར་དུ་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྷུང་ལ་ཁད། །ད་རེས་འདི་ལ་དོན་ཆེན་མ་སྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་མི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་བསམ་པ་ལ། ད་ལན་བདག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞིག་བདག་ལ་ཟུག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་ཡེར་གྱིས་སླེབ་བྱུང་སྙམ་པ་དང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ཚེ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་ནི། ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ། སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་པའམ། སྒེགས་མོའི་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་སངས་བྱེད་གནང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་འཕྲལ་རང་དུ་དོན་ཚགས་སུ་འཛུག་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའ་རྟེན་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རིང་པོར་མི་སྡོད་པར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་ཕན་ཆད་མ་ཤི་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་རང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། སྐྱེས་ནས་གང་ཞིག་མ་ཤི་བ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་པས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བཞིན་དུ། །བསྣོན་མེད་འགྲིབ་པ་དང་བཅས་པས། །ཀུན་ཀྱང་འཆི་བའི་ལམ་ཞུགས་ན། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་སུ་ཡིད་བརྟན། ཞེས་པས་ཚེ་ལ་གུད་ནས་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་། འགྲིབ་པ་ཡོད་པས་མྱུར་དུའང་འཆི་སྟེ། ལྷག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བུ་མཐིལ་རྡོལ་ལྟར་ཚེ་འཛད། ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་ཚེ་འགྲིབ། འབྲུ་ཡི་བང་མཛོད་བཅུས་པ་ལྟར་ཚེ་འཛད། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོམ་པ་སྤོས་པ་བཞིན་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་སོང་བ་འདི་མ་ཚོར་བ་མཚང་རེ་ཆེ། དེར་མ་ཟད་དོ་ནུབ་རང་ཡང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་གདེངས་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིག་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཞིང་། སྤྱིར་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྷུང་བ་བཞི་ལས་མ་འདས་པས། སྔར་ཕན་ཆད་མ་བསམ་པས་ལན། དེ་བསམ་ན་རང་གི་ལུས་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ངེས་པར་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཆགས། བར་དུ་གནས། མཐར་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་ཅིང་། ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཚུལ་། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་དང་། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ནས། རགས་པ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྲ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་དགོས་ཤིང་། མདོར་ན་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་གཅིག་བླངས་ཕྱིན་ཆད། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་དཀོན་ཞིང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ན་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་ཀྱང་མང་བས་གར་འཆི། འདིར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་མི་རྟག་པའོ། བར་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་མི་རྟག་པ་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྫས་ངན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ལུས་ངན་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཡང་གཟུགས་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་མེད་མོད་པས་མྱུར་དུ་མི་རྟག་ལ། །དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་ལས། །ཕ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་བོར་ནས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཕྱི་མར་འགྲོ། ཞེས་པས། རང་གིས་བརྩེགས་པའི་མཁར། བསགས་པའི
Chinese
唉，得到这个人身，虽然仅仅是依靠过去善行的力量而偶然获得，但是没有佛法，就必须迅速前往那巨大的痛苦之处，真是令人惋惜。有什么方法可以不堕入那痛苦之处呢？啊，我感到恐惧！一边这样想着，一边大声地说着这些话：哎呀，我真是害怕！是堕入恶道的众生太多了吗？还是得到人身太困难了吗？还是堕入那里的速度太快了吗？得到人身如此困难，而毁灭却如此容易！怎样才能从中解脱呢？如果有什么方法，我愿意去实践！当他这样哀叹的时候，从上方的天空中，出现了慈悲的根本上师，身着六种骨饰，双手结着施无畏印，可以这样观想上师说：唉！难以获得的闲暇人身，仅仅是现在才得到啊！很快就要堕入恶道了！如果现在不成就大事，以后就很难再获得人身了！说完之后，他心里想：现在我一定要从轮回的痛苦中解脱出来，我将救度所有的众生！刚一生起这样的菩提心，就从上师的心间射出一道光芒，仅仅是射入我的心中，我就觉得一下子到达了极乐世界。然后，从我的心中射出无量的光芒，将所有的众生都带到了极乐世界。这样想着，要对众生生起强烈的慈悲心。第二，思维寿命无常：对于获得如此困难的珍贵闲暇人身，要采取有意义的方法。不要像胆小鬼怀里的蛇，或者轻浮女子头上的火一样，不要拖延推诿，要立即投入到有意义的事情中。原因是，我们现在虽然获得了这个难以获得的身体，但不会长久停留，必定会死亡。因为从出生以来，没有看到或听说过任何一个众生能够不死而幸存下来，甚至连产生是否有这种可能性的怀疑都不可能。如马鸣菩萨所说：在地上或天堂，有谁出生后没有死亡？如果你见过或听说过，或者对此有所怀疑吗？
English
Alas, having obtained this human body, although it seems to be merely a fortunate coincidence relying on the power of past virtues, without Dharma, one must quickly go to that great place of suffering, which is regrettable. What kind of method is good to avoid falling into that place? Ah, I am afraid! While thinking this, he loudly uttered these words: Alas, I am so afraid! Is it because there are too many beings in the lower realms? Or is it because obtaining a human body is too difficult? Or is it because the speed of falling into that place is too fast? It is difficult to obtain and easy to destroy. How can one be liberated from this? If there is a method, I will practice it! As he lamented in this way, from the sky above, the kind root guru appeared, adorned with the six bone ornaments on his body, with his two hands in the gesture of granting refuge, and one should meditate that he spoke these words: Alas! The difficult-to-obtain leisure and opportunity is only obtained this time! Soon, one is about to fall into the state of evil destinies! If one does not accomplish great things this time, it will be very difficult to obtain a human body later! As soon as he said this, he thought in his mind: Now I must liberate myself from the suffering of samsara, and I will liberate all sentient beings without exception! As soon as he generated such a mind of enlightenment, a ray of light shot from the guru's heart and pierced my heart, and I felt that I had suddenly arrived in the realm of great bliss. Then, immeasurable rays of light emanated from my heart, leading all those sentient beings to the state of great bliss without exception. Thinking in this way, one should cultivate strong compassion for sentient beings. Second, contemplating the impermanence of life: For the method of taking the essence of the precious leisure and opportunity that is difficult to obtain, one should not delay or postpone like a snake in the lap of a coward or a fire on the head of a flirtatious woman, but should immediately engage in meaningful activities. The reason is that although we have now obtained this difficult-to-obtain body, we will not stay for long, but are certain to die. Because since birth, we have not seen or heard of any sentient being who has survived without dying, and it is impossible to even have a doubtful thought about whether such a possibility exists. As Ashvagosha said: On earth or in heaven, who is born and does not die? Have you seen or heard of it, or do you have doubts about it?
Chinese
因此，必定要死亡。关于无常的谈论中说：如同池塘的水逐渐干涸，没有增加只有减少，一切都走在死亡的道路上，谁能相信这突然的寿命呢？寿命不会额外增加，只会减少，所以很快就会死亡。就像池塘的水干涸，底部破裂一样，寿命耗尽；像太阳西下的影子一样，寿命减少；像装满谷物的粮仓一样，寿命耗尽；就像被带到屠宰场的动物迈出的每一步，年月和早晚都在接近死亡，却没有察觉，真是太愚蠢了。不仅如此，还自以为今晚也不会死，这种想法是站不住脚的。《入菩萨行论》中说：认为今天不会死，而安乐地生活，这是不明智的。总的来说，生之终结是死，聚之终结是散，积之终结是耗，高之终结是堕落，没有超出这四种规律。以前没有思考过这些，所以才会这样。如果思考这些，就会明白自己的身体如同水泡，必定是会毁灭的。外面的世界，包括须弥山，最初形成，中间存在，最终被火、水、风三种灾难毁灭。四季的变化，日月升落的规律，刹那间的先后差别，以及有情众生，从伟大的佛陀、菩萨、声闻、缘觉，到粗大的梵天、帝释天、大国王，再到微小的三界众生，都必定要死亡。总之，一旦获得了由四大组成的身体，生存的条件比白天的星星还要稀少，而死亡的条件，在五浊恶世中，疾病、邪魔、灾难等恶缘，比大地上的尘土还要多，不知道在哪里死，何时死，所以是无常的。此外，自己的幻身也是无常的，由不净的物质组成，由四大元素形成的，像水泡一样容易破裂的身体，即使有以前积累的福德，也只能形成这样的身体，所以很快就会无常。那时，《文殊师利游戏经》中说：父母不是你的救护者，亲朋好友也不是，他们会抛弃你，你只能独自前往后世。因此，自己建造的城堡，积累的
English
Therefore, one must certainly die. In the discourse on impermanence, it says: Like a pond with diminishing water, with no addition but only decrease, since all are on the path to death, who can trust this sudden life? Life has no additional increase, only decrease, so one dies quickly. Like a pond with diminishing water and a cracked bottom, life is exhausted; like the shadow of the setting sun, life decreases; like a granary filled with grain, life is depleted. Just as each step taken by an animal led to the slaughterhouse brings it closer to death with each passing year, month, day, and morning and evening, yet one does not realize this, which is truly foolish. Moreover, the thought that one will not die even tonight is untenable. As stated in the *Bodhicharyavatara*: 'Thinking that one will not die today, and living comfortably, is unwise.' In general, the end of birth is death, the end of gathering is dispersal, the end of accumulation is depletion, and the end of height is falling; one does not transcend these four laws. This is because one has not thought about these things before. If one thinks about them, one will realize that one's body, like a water bubble, is certainly of a nature to perish. The external world, including Mount Meru, initially forms, exists in the middle, and is ultimately destroyed by the three elements of fire, water, and wind. The changes of the four seasons, the patterns of the rising and setting of the sun and moon, the differences between moments, and sentient beings, from the great Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, to the gross Brahma, Indra, great kings, and the subtle beings of the three realms, all must certainly die. In short, once one has taken a body composed of the four elements, the conditions for survival are rarer than the stars in the daytime, while the conditions for death, in the degenerate age of the five defilements, such as diseases, evil spirits, and calamities, are more numerous than the dust on the earth. One does not know where or when one will die, so it is impermanent. Furthermore, one's illusory body is also impermanent, composed of impure substances, formed from the four elements, a fragile body like a bursting bubble. Even if one has accumulated merit from the past, it can only form such a body, so it will quickly become impermanent. At that time, the *Manjushri Namasangiti* says: 'Parents are not your protectors, nor are friends and relatives. They will abandon you, and you will go alone to the next life.' Therefore, the castles one has built, the accumulated