Tibetan
་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཐོན་ནས་ཕྱོགས་རིས་སུ་སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱི་རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་འཁོར་དང་། དེ་ནས་རང་གི་འགྲོ་གར་མྱོང་གི་ལུང་པ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ལ། མཚམས་སུ་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ངལ་བསོའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོད་པ་དང་། མཐར་ཧཱུྃ་དེ་ལུང་པ་ཕུ་ཤར་བསྟན་མདའ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་རོང་དོགས་པ་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཆུ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཞིག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྣམས་འགྲོ་བར་བསམ་པའི་ངང་ནས་ཧཱུྃ་གདངས་རིང་ལ་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། སླར་ཧཱུྃ་རང་གནས་སུ་བསྡུད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ དང་པོ་རྩད་བཅད་པ། བར་དུ་མཚང་བཙལ་བ། ཐ་མ་གནས་ལུགས་ལ་བརྟག་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་རྩད་བཅད་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་འདི་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ༔ བཟང་ངན་གྱི་སྤང་བླངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གང་གཙོ་བོར་འདུག་བརྟགས་པས༔ སེམས་གཙོ་བོར་ངོས་ཟིན་པ་ནི་རྐུན་མ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚང་བཙལ་བ་ནི༔ རང་གི་སེམས་དང་དེའི་ཡུལ་སྣང་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ༔ དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ གཅིག་ན་ལུས་ངག་ལྟར་སེམས་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སུ་འགྱུར་ལ༔ སེམས་ལྟར་ན་ལུས་ངག་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་རུང་ངོ་༔ ཐ་དད་ན་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད༔ ངག་རྗེས་མེད་གཏད་ཡལ༔ སེམས་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་ཚེ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དུ་འདུག་གམ༔ དཔྱད་ན་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གཅིག་གམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོའང་ཞར་ལ་ཁེགས་པས༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་༔ ནང་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་དུས་ན༔ བཟུང་ཡུལ་སྣང་བ་དང་༔ འཛིན་བྱེད་ཤེས་པ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པས༔ ཡུལ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆད༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་མཁར་འགྱེལ༔ བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ༔ དགྲ་གཉེན་གྱི་འཁྲུལ་འཛིན་ཞིག༔ དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་དེངས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་ཕྱིན་པའོ༔ གསུམ་པ་གནས་ལུགས་བརྟགས་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཏང་སྟེ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་སེམས་ཞེས་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདིའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱུང་ས་ནི། སེམས་གང་ནས་བྱུང་། རྩད་བཅད་པས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་གཉེན་བར་མ་སོགས་དུག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་ལ་ཆགས་ཡུལ་ཆགས་བྱ་ཆགས་པར་བྱེད་མཁན་དགྲ་ལ་སྡང་ཡུལ་སྡང་བྱ་སྡང་བར་བྱེད་མཁན་བར་མ་ལ་སྙོམ་ཡུལ་སྙོམ་བྱ་སྙོམ་པར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བཙལ་བ། མི་ལ་མཚོན་ན་དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་འདི་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་འཆར་ཡང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཚེ་གཞན་ནས་མི་རྙེད་པར་ཚེ་འདིའི་མ་ལས་བྱུང་བར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོང་ཡང་དེའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ནས་བཙལ་བས་མི་རྙེད། སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ན་སྐད་ཅིག་རང་དུས་ན་སེམས་ཆ་གཉིས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་ལ་དེ་འདྲ་བློས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཆོས་སྐུ་བློ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཐོག་མའི་ཟད་སར་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་ལུས་ནས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་ཅིང་སེམས་ལ་སེམས་གནས་ན་གནས་ཡུལ་དང་གནས་མཁན་གཉིས་དགོས་པའི་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ས་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལོངས་སྐུ་གཞི་བྲལ་གསལ་དག་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་མཐར་འགག་པ་མེད་པ་ནི། ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་སེམས་འདིར་འགགས་ཞེས་འཁོར་འདས་གང་གིས་སར་ཡང་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་མེད། འོ་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་གཏན་མེད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་ན་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་རྣམས་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིན། དེ་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟགས་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་སྣང་དུས་ན་སྟོང་སྟོང་དུས་ན་སྣང་གསལ་དུས་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གསལ་ལེ་བ། ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་རིག་ཝལ་ལེ། གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའམ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ལམ་ཀ་དག་བློ་འདས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ངམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བན་མ་བུན་བཞིན་ཀ་ནས་དག་པར་ཐག་བཅད་དེ་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པ་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་ཞིག་འགྲོ་བས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདེན་པར་མེད་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་བཟུང་བར་བརྟེན་དུག་ལྔ་རྒྱས་ཤིང་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ལན་པས་དེ་གར་ཡོད་བརྟགས་པ་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྣོད་བཅུད་གང་གི་སྟེང་ནས་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་ཙམ་དུ་ཐག་ཆོད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཆམ་གྱིས་འཇོག་དེར་མ་ཟད་ཕྱི་ནང་གི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལའང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དཔྱད་པས། གཟུགས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་། སེམས་རིག་སྟོང་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཏུ་ཐག་བཅད་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཁྲུལ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱས་པས་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་བློ་བདེའོ། །དགོས་པ་གསུམ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག །ཡོན་ཏན་སྐྱེ། མངོན་ཞེན་ལྡོག །ཁྱད་པར་སེམས་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཞིང་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །བཞི་པ་རྣལ་དུ་དབབས་པ་ནི། རུ་ཤན་དབྱེ་བ་མན་གྱི་དམིགས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་འགུལ་སྤྱོད་དང་བྲལ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ། ཡིད་སོ་མ་དྲན་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཉལ་ལོ། །དགོས་པ་གསུམ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་རྩ་རླུང་ཁོད་སྙོམས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་མེད། ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བབས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ། མཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །སྐབས་འདིར་སོར་འཇུག་རྣལ་དབབ་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ཕྱིར་འབྱུང་ཡང་འདིར་མ་བཤད་པས་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་དུ་བསྟན་པ་ལ། ངོ་སྤྲད་པ། རྩལ་སྦྱངས་པ། བོག་དབྱུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རིག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཏོར་མ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས། བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལུས་གནད་དྲང་ཐ་ལེར་བསྲང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། བླ་མས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་ལེན། བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། དར་ཅིག་བརྗོད་མེད་དུ་ཆམ་མེར་བཞག་ཅིང
Chinese
ཧཱུྃ་字发出一个ཧཱུྃ་字，带着偏见，像虫子一样爬行，到达自己的房屋、家园，然后到达自己经历的各个地方。有时，所有的ཧཱུྃ་字都以休息的姿势停留。最后，ཧཱུྃ་字们想着，要到达一个山谷，那里山脊朝东，山谷朝西，令人担忧，令人沮丧，洪水泛滥。在这种想法中，长而悦耳地念诵ཧཱུྃ་字。之后，也可以将ཧཱུྃ་字收回到原来的位置。第三，心的前行：首先，切断根源；中间，寻找漏洞；最后，考察实相。在这三个之中，首先是切断根源：考察自己的身语意三者，哪个是苦乐感受、善恶取舍等一切行为的主要执行者。认识到心是主要的，就像认识到小偷一样。寻找漏洞：考察自己的心和它的对境显现，是同一还是不同。对于此，身语意三者是同一还是不同？如果同一，那么心也应该像身语一样可以被看见和听见；如果像心一样，那么身语也不应该可以被看见和听见。如果不同，那么身体是不可分割的微尘，语言是无迹可寻的消失，心像鸟飞过一样无迹可寻，当它们消失时，是同一还是不同？如果考察，因为没有建立联系，所以既不是同一也不是不同。这样一来，既不是二也不是非二的三种集合也同时被排除。因此，没有丝毫建立起同一和不同的。同样，对于外在的色声香味触和内在的心，当心执着时，考察所执之境的显现和能执之识，是同一还是不同。认识到境无自性，依赖于缘起，从而切断能取所取的根源，摧毁二取的高墙，消灭自他的显现，平息敌友的错觉，驱散是非的云雾，到达如同法性虚空般的境界。第三，考察实相：在寂静的地方，放下身语意的活动，在自然的状态中，这个心，即轮回和涅槃二者的计划者，这个清醒、活跃、生机勃勃的东西，考察它的生处、住处、灭处。首先是生处：心从哪里产生？当切断根源时，自己的身体、受用、敌友等，变成了三毒的对境。
English
The syllable ཧཱུྃ་ is emitted, and one ཧཱུྃ་ emerges, moving with partiality, like an insect crawling, reaching its own houses, homeland, and then going to the various places it experiences. At times, all the ཧཱུྃ་ syllables stay in a resting posture. Finally, the ཧཱུྃ་ syllables think of going to a valley, where the ridge faces east, the valley faces west, causing worry, causing depression, and a flood is overflowing. In this thought, the ཧཱུྃ་ syllables are recited in a long and melodious tone. Afterwards, it is also acceptable to gather the ཧཱུྃ་ syllables back to their original place. Third, the preliminary practice of the mind: First, cut off the root; in the middle, search for flaws; finally, examine the nature of reality. Among these three, the first is cutting off the root: Examine which of your body, speech, and mind is the main actor of all actions, such as feelings of happiness and suffering, and the acceptance and rejection of good and bad. Recognizing that the mind is the main one is like recognizing a thief. Searching for flaws: Examine whether your mind and its object appearance are the same or different. For this, are the body, speech, and mind the same or different? If they are the same, then the mind should also be seen and heard like the body and speech; if it is like the mind, then the body and speech should also not be seen and heard. If they are different, then the body is an indivisible particle, speech is a traceless disappearance, and the mind is like a bird flying away without a trace. When they disappear, are they the same or different? If examined, because no connection is established, it is neither the same nor different. In this way, the three aggregates of neither two nor non-two are also simultaneously excluded. Therefore, there is not the slightest establishment of sameness and difference. Similarly, for external forms, sounds, smells, tastes, and textures, and the internal mind, when the mind clings, examine whether the appearance of the object being grasped and the consciousness that grasps are the same or different. Realize that objects are without inherent existence and depend on dependent origination, thereby cutting off the root of the grasper and the grasped, destroying the walls of dualistic clinging, extinguishing the appearance of self and other, pacifying the delusion of enemies and friends, and dispersing the clouds of affirmation and negation, reaching a state like the sky of Dharma nature. Third, examining the nature of reality: In a secluded place, let go of the activities of body, speech, and mind, and in a natural state, this mind, which is the planner of both samsara and nirvana, this clear, active, and vibrant thing, examine its place of origin, place of dwelling, and place of cessation. First is the place of origin: From where does the mind arise? When cutting off the root, one's own body, possessions, enemies, friends, etc., become the objects of the three poisons.
Chinese
对于亲友，寻找贪恋之处、贪恋之物、贪恋之行者；对于敌人，寻找憎恨之处、憎恨之物、憎恨之行者；对于中等之人，寻找平等之处、平等之物、平等之行者，以及他们的色等五种欲妙。以人为例，将六根、五蕴、十八界、十二处等行为作为忆念之处，即使生起“是这个吗”的念头，但若仔细观察，则无法从其他地方找到，而是确信其由今生的母亲所生。即使像这样，从身体的头顶到脚底，寻找每一个微小的部分，也无法找到。如果心生于心，那么在同一瞬间，心必须被执持为两个部分，但这是理智无法忍受的，因此，心无生已成定论，证悟了离于心识的伟大本初法身的尽头。二是无有中间的住处：外在的器世界和内在的有情众生，无论内外中间，特别是从自己的身体寻找也无法找到，如果心住在心中，则需要住处和居住者二者，因为无法确定，所以无有住处的心性是离于基础、光明清净的伟大报身，证悟了法性自然流露的意。三是无有最终的止息：身心分离之后，无法确定心止息于何处，无论是轮回还是涅槃。如果认为像蜡烛熄灭一样完全消失了，那么众生在心中体验六道轮回的苦乐是显而易见的事实。那么，去观察它是否有颜色、形状和本质可以确定呢？因为无法像“颜色是白色，形状是圆形”那样描述，所以在显现时是空性，在空性时是显现，在光明时是无基无根地显现。无法用语言表达，远离心识的境界，当下之觉性瓦亮。明亮清晰的状态，这正是庸常的觉性或俱生本智的安住方式，或者说是远离生灭住三者的本初清净、离于心识的空性，因此，将所有世间八法的念头都视为如幻的马牛或梦中的显现，像天空中的彩虹一样，从一开始就已清净，如此确定之后，在等持的状态中，无论生起善念或恶念，都赤裸裸地直视其本性，就像蛇的结一样自行解开，从而混合了等持与后得，甚好！
English
For relatives, seek the place of attachment, the object of attachment, and the one who causes attachment; for enemies, seek the place of hatred, the object of hatred, and the one who causes hatred; for those in between, seek the place of equanimity, the object of equanimity, and the one who causes equanimity, as well as their forms and the five objects of desire. Taking humans as an example, make the six faculties, the five aggregates, the eighteen elements, and the twelve sources, etc., the objects of recollection, and even if the thought "Is this it?" arises, if you examine it carefully, you will not find it elsewhere, but you will be certain that it came from your mother in this life. Even so, from the crown of the head to the soles of the feet, searching each tiny part, you will not find it. If mind arises from mind, then in the same instant, mind must be held as two parts, but this is unbearable to reason, therefore, the non-arising of mind has been established, and the end of the great primordial Dharmakaya, free from mind, has been realized. Secondly, there is no intermediate dwelling place: the external container world and the internal sentient beings, whether external, internal, or intermediate, especially searching from one's own body, cannot be found, and if mind dwells in mind, then there must be both a dwelling place and a dweller, because it cannot be determined, therefore, the mind-essence without a dwelling place is the great Sambhogakaya, free from foundation, clear and pure, and the intention of the natural state of Dharmata has been realized. Thirdly, there is no final cessation: after the separation of body and mind, it is impossible to determine where the mind ceases, whether in samsara or nirvana. If you think that it has completely disappeared like a candle being extinguished, then the experience of happiness and suffering in the six realms is an obvious fact in the mind. Then, if you examine whether there is color, shape, or essence that can be determined, because it cannot be described as "the color is white and the shape is round," it is emptiness when appearing, appearance when empty, and clear without basis or root when luminous. It cannot be expressed in words, it is beyond the realm of mind, the present awareness is bright. This clear and distinct state is precisely the ordinary awareness or the way of abiding of innate co-emergent wisdom, or the primordial purity, free from the three stages of arising, dwelling, and ceasing, which is emptiness, therefore, all thoughts of the eight worldly dharmas are regarded as illusory horses and cattle or dreamlike appearances, like rainbows in the sky, pure from the beginning, and after making this determination, in the state of equipoise, whatever good or bad thoughts arise, look nakedly at their nature, and like a snake's knot, it will unravel by itself, thus mixing equipoise and post-equipoise, very good!