Tibetan
མཆོད་འོས་བསླུ་དང་འགྱོད་མེད་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། །དམ་པར་སྐུར་འདེབས་འགྲོ་ལ་གཡོ་རྒྱུ་སྤྱོད། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་ལྡོག་པ་ནི། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལས། །འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུ་བ་དང་། གཞན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་དང་རྒྱུས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་དགེ་ལ་བསྐུལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད། །དཀར་པོའི་ཆོས་རབ་བཞི་པོ་བསྟེན་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྫུན་སྤངས་པས་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལམ་གྱི་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་ནི་དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་མཚོན་ཏེ། དགེ་བ་མཐའ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པའོ། ཞེས་གསུངས་པའོ། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ལས། རྙེད་བཀུར་ལྷག་ཞེན་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་ནོར་མི་སྟེར། །ཁྲོ་བས་གཞན་འཚེ་ཤད་སྦྱང་གིས་མི་ལྡོག །གཡོམ་ལས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་མོས་བསྟེན་པ་བཞི། རྩ་ལྟུང་བཞི་སྟེ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ། རྙེད་པ་ཡོན་འབུལ་ལམ་བཀུར་སྟི་གདན་སྟོབས་སོགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཞེན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་རྙེད་བཀུར་ཐོབ་ཕྱིར། བདག་ལ་བསྟོད་པ། གཞན་རྙེད་བཀུར་ཅན་སྨོད་པ་ཕ་རོལ་པོ་གང་རུང་གིས་གོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པ་ལྕི་བ་དང་འདྲ་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཀྲེས་ཕོངས་ལ་སེར་སྣའི་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དམ་ཆོས་མི་སྦྱིིན་པ་ནི་གཉིས་པ། གཞན་གྱིས་ཉེས་བྱས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་འཁོན་ཞེ་ལ་བཟུང་བའི་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་འམ། གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པས་མི་ཚིམ་པར་བརྡེག་ཅིང་འཚེགས་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་བཀུར་འདེབས་བྱེད་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའམ། རང་ངམ་གཞན་དག་གིས་གཡོམ་ལས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་མོས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་བཅོས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཞི་པའོ། དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་ལྟུང་བཞི་ཡིན་ནའང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཡིན་པ་ཇོ་བོ་རྗེས་བཞེད། །རྩ་ལྟུང་བཞི་པོ་འདི་དག་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་བཞུགས་པ་འཕགས་པ་ཐོག་མེད་ཀྱིས་བྱང་སར་བསྡུས་པའོ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་ཞེ་དྲུག་ནི་སྡོམས་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་གསུངས་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་འགལ་བ་སོ་བཞི་ལ། །སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་བདུན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་དགུ། །བཟོད་པ་དང་འགལ་བ་བཞི། །བརྩོན་འགྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ། །བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ། །ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད་དེ་སྡེ་ཚན་དྲུག་གོ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ། །གཞན་དོན་ལ་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བཞི། གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོག་པའི་ཉེས་པ་དྲུགངན་པ་ཚར་མི་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་གཞུང་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བྱེད་ལས་གཞན་གྱི་འདོད་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོའི་རྒྱུད་སྐལ་དང་མཚམས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཚེ་འདིར་རང་གི་ཟས་གོས་དང་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཚོང་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་ལན་ལ་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྐྱེ་
Chinese
欺骗应供，对不应后悔的事生起后悔。诽谤圣者，对众生行欺骗。舍弃和断除四种黑法，四种白法是应当恒常修习的。这是出自《宝积经》中《光增请问品》。光增，如果具备四法，就会遗忘菩提心。是哪四法呢？欺骗上师和应供者，对不应后悔的事生起后悔，以嗔恨心指责发菩提心的菩萨的过失，以及对众生行欺骗。如是说。教诫修习四种白法是：四种白法是：亲近圣者，赞叹功德。劝导众生行持善业。对诸佛子生起如佛想。以清净的意乐利益众生。应当修习这四种殊胜的白法。这是说，断除妄语，成为利益众生的基础。对菩萨生起如佛想，成为殊胜的道友。不怀欺骗，以清净的意乐安住，这体现了亲近圣者和赞叹功德，随顺一切善法。将一切众生安置于大乘，这是劝导发起殊胜的善心——最初的菩提心。经中说：光增，如果具备四法，就不会遗忘菩提心。是哪四法呢？明知故犯不说谎，对菩萨生起如佛想，不怀欺骗，以清净的意乐安住于众生，以及将一切众生如实地安置于大乘。如是说。第二，进入（修行）的学处是，《三律仪决定论》中说：贪恋利养恭敬，自赞毁他，吝啬而不布施财物和法，以嗔恨心伤害他人，不以呵责来制止，以及以虚伪的意图如法般地行事。这四种是根本堕罪，是进入（修行）的学处。其中，对利养、供养、恭敬、座位等生起强烈的贪恋和执着，为了获得利养恭敬，就赞叹自己，诋毁他人，无论对方是哪一个
English
Deceiving those worthy of offerings, and generating regret for things that should not be regretted. Slandering the holy, and engaging in deceitful practices towards beings. Abandoning and reversing the four black dharmas, the four white dharmas are what should be constantly practiced. This is from the chapter of the Questions of Light Increase in the Ratnakuta Sutra. Light Increase, if one possesses four dharmas, one will forget the mind of enlightenment. What are the four? Deceiving the guru and those worthy of offerings, generating regret for things that are not grounds for regret, speaking ill of Bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment with hatred, and engaging in deceitful practices towards sentient beings. Thus it is said. The advice to cultivate the four white dharmas is: The four white dharmas are: Relying on the holy and praising their qualities. Encouraging sentient beings to engage in virtue. Generating the perception of the Sugata towards the sons of the Buddhas. Benefiting beings with pure intention. Practice these four excellent white dharmas. This is to say that abandoning falsehood becomes the basis for benefiting sentient beings. Generating the perception of the Sugata towards Bodhisattvas becomes an extraordinary friend on the path. Abiding with pure intention without deceit represents relying on the holy and praising their qualities, following all virtuous deeds. Establishing all sentient beings in the Great Vehicle is encouraging the generation of the extraordinary virtuous mind of enlightenment. It is said in that very text: Light Increase, if one possesses four dharmas, one will not forget the mind of enlightenment. What are the four? Knowingly not speaking falsehood, generating the perception of the Sugata towards Bodhisattvas, abiding with pure intention without deceit towards sentient beings, and truly establishing all sentient beings in the Great Vehicle. Thus it is said. Secondly, the precepts for entering (the practice) are, from the Definitive Treatise on the Three Vows: Attachment to gain and honor, self-praise and disparagement of others, stinginess and not giving material things, Dharma, and wealth, harming others with anger, not stopping with scolding, and acting as if practicing Dharma with pretense. These four are root downfalls, the precepts for entering (the practice). That is to say, having strong attachment and clinging to gain, offerings, honor, seats, and power, and for the sake of obtaining gain and honor, praising oneself, disparaging others who have gain and honor, whichever the other party may be.
Chinese
如果理解为声闻比丘的重罪，那么菩萨的如同根本堕落之处的第一个堕落是：对于痛苦和贫困的人，以吝啬的极大缠缚而不施舍，以及对于堪能之器不布施正法，这是第二个堕落。他人所犯的罪过即使已经通过忏悔清净，仍然怀恨在心的极大缠缚，或者对他人愤怒和恶语相向还不满足，进而殴打和折磨，进行损害。第三个堕落是，对于菩萨的法藏，轻蔑地说“这不是佛语”，这是以愚痴的极大缠缚而舍弃正法，或者自己或其他人以欺骗的手段将非佛法伪装成佛法，并且相信，将非正法伪装成正法而进行宣说，这是第四个堕落。这些由贪欲、吝啬、嗔恨和愚痴所产生的，从意乐的角度来说是四根本堕落，但从行为的角度来说，将四个堕落各自一分为二，所以是八个，这是阿底峡尊者的观点。这四个根本堕落分散在各经典中，是由圣者无著在《菩萨地论》中汇集的。四十六种小罪在《二十戒经》中说：与摄集善法相违的有三十四种，与布施相违的有七种，与戒律相违的有九种，与忍辱相违的有四种，与精进相违的有三种，与禅定相违的有三种，与智慧相违的有八种，这是六个类别。与利益有情相违的有十二种，其中，对于利他有损害的罪过有四种，对于不利益他人的罪过有六种，对于不惩罚恶人的罪过有两种。这些内容可以在经论中查阅。第二，关于摄集善法的戒律，菩萨的所有修法都包含在三学中，以六度所摄的一切善法，以修持之心及其相应之心，远离各自的相违品，以三轮体空的智慧所摄持，作用是了知他人的意愿，如此行事后，通过讲经说法，使他们各自的根器和相应的三个菩提成熟，这是具有四个特点。今生为了获得自己的衣食和财富而行布施，如同做生意一样，是期望回报的布施，来
English
If understood as the heavy defeat of a Shravaka Bhikshu, then the first downfall of a Bodhisattva, like a place of fundamental defeat, is: not giving alms to those who are suffering and impoverished due to the great entanglement of miserliness, and not bestowing the true Dharma upon a suitable vessel, this is the second downfall. Even if the offenses committed by others have been purified through confession, still holding onto resentment with great entanglement, or not being satisfied with anger and harsh words towards others, but proceeding to beat and torment, causing harm. The third downfall is, disparaging the Bodhisattva's Pitaka by saying, "This is not the Buddha's word," abandoning the true Dharma due to the great entanglement of ignorance, or oneself or others, through deceitful means, pretending non-Buddhist teachings to be Buddhist teachings, and believing it, pretending non-Dharma to be Dharma and proclaiming it, this is the fourth downfall. These, arising from attachment, miserliness, hatred, and ignorance, are the four root downfalls from the perspective of intention, but from the perspective of action, dividing each of the four downfalls into two, so there are eight, this is the view of Lord Atisha. These four root downfalls are scattered in various Sutras and were compiled by the Holy Asanga in the Bodhisattva-bhumi. The forty-six minor offenses are stated in the "Twentieth Vow Sutra": There are thirty-four that contradict the accumulation of virtue and Dharma, seven that contradict generosity, nine that contradict ethics, four that contradict patience, three that contradict diligence, three that contradict meditation, and eight that contradict wisdom, these are six categories. There are twelve that contradict benefiting sentient beings, among which, there are four faults that harm the benefit of others, six faults that do not benefit others, and two faults that do not punish the wicked. These can be found in the scriptures. Secondly, regarding the ethics of accumulating virtue and Dharma, all the practices of a Bodhisattva are included in the three trainings, all the virtues encompassed by the six perfections, with the mind of practice and its corresponding mind, separated from their respective opposing factors, encompassed by the wisdom of the three spheres being pure, the function is to understand the wishes of others, after acting in this way, by teaching the Dharma, to ripen their respective capacities and corresponding three Bodhisattvas, this is possessing four characteristics. Giving alms in this life for the sake of obtaining one's own food, clothing, and wealth is like doing business, it is giving with the expectation of return, comin