Tibetan
མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་གི་མོས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཚོགས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཏགས་གྲོལ་གྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་བཻཌཱུརྱའི་གཞི་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའམ། གསེར་གྱི་གཞི་ལ་བཻཌཱུརྱས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚོགས་གསུང་རྟེན། གཡོན་ཕྱོགས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་འཁྲིག་པར་དམིགས་ཤིང་༔ དེ་དག་གི་མདུན་ངོས་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་རང་འཁོད་པའི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་ཚིག་གི་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཨཱོཾ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའིི་དོན་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་ཀློང་དུ༔ ཞེས་སོགས། དེ་ནས་རང་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད་པའི་བྱང་དྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིང་དིང་འདོན། ཡིད་གུས་པས་རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད་པའི་བློ་བཀལ་བར་བསམ་ཞིང་། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ༔ ངེས་པར་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བློ་ལུས་ངག་གི་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཅའ་བས༔ བདག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ༔ མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཞིག་བསམ་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིིན་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ལྟར་བརྗོད། ཨཱོཾ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ངག་འདོན་དང་། དེའང་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་གང་དུའང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ། ཡུལ་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། བདེན་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་སྐུ་འཐོབ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། འདི་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་རྣམས་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་འབྱོར་ངེས་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་ནས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་བཙོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱ་འཕུར་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་ཚིག་ཅི་རིགས་པའམ། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ལས། བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས་རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་ནི། །སྲོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་བྱ་དགའ་ལ་སོགས་ཕྱིར། །བླ་མ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། ཞེས་གཞན་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གྲུབ་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་དུ་ཆེ་མི་བཏང་། །གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ནོར་གྱི་ཕྱིར་མི་འཚོང་། ཟོང་དང་བུ་ལོན་གྱི་གཏའ་མར་མི་འཇོག །མཆོད་འོས་བསླུ་བའི་ལས་མི་བྱེད། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་སྤོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བསྲུང་མཚམས་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །མུ་སྟེགས་གཞན་ལ་ཕྱོགས་མི་བྱེད། ཅེས་སོ། མཆོད་ཅིང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྣང་བརྙེན་ནི་སྐུའི་རྟེན་དང་། གསུང་རྟེན་ནི་དམ་པའི་ཆོས། ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པ་ནི། ལུང་ལས། ང་ནི་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ནི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཞེས་དང་། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་མང་པོ་དེར་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་དོན་བྱེད་དོ། ཞེས་དང་། སྙན་གྱི་གོང་རྒྱན་ལས། །ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་འདུག་ནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་ང་ལ་གུས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། དུས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འམ། དུས་དྲུག་གམ། གསུམ་མམ། ཐ་ན་ལན་གཅིག་ཏུ་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ཐ་ན་ཟས་སྐོམ་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕྱག་སྐོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ལའང་གུས་པར་བྱ་ཞིང་འོ་བརྒྱལ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དང་། ཐ་ན་ལྷན་པ་སེར་པོ་བཏབས་པ་ཙམ་ལའང་གུས་པར་བྱ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་བསྙེན་བསྐུར་བྱ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བ་གཞན་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་ཅིང་དགེ་ལ་བསྐུལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། འབྲས་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འཇོ
Chinese
前方莲花日月座上，显现自己所敬信的本尊坛城，寂静与忿怒的形象。右方是导师释迦牟尼佛，由贤劫千佛和十方三世诸佛至尊的化身坛城围绕。后方是所有善逝的语和意的精华，经续语藏，特别是大圆满的六十四万续部和系解脱的经卷，书写在青金石底上用黄金书写，或者黄金底上用青金石书写的经卷之聚，是语之所依。左方是三族怙主，以及八大近子菩萨、声闻缘觉圣者僧众和持明者之聚。空行护法守护者，共同和个别的护法，大小乘的僧众，是珍宝自性的皈依处，被所有这些围绕着，慈悲和智慧的云聚，不可思议，显现在具有信心的士夫面前，观想他们降临。在他们面前的地面上，自己所处的右边是父亲，左边是母亲，没有敌友偏袒的六道众生，如大地微尘般遍布，如此思维，并以语言进行清晰的表达：嗡 纳摩 吽（藏文：ཨཱོཾ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namo hūṃ，汉语字面意思：嗡 敬礼 吽），这是生起威力的意义。以及“虚空清净法界光明中”等等。之后，自己念诵皈依的引导文，所有人都以身体恭敬地合掌，以语言恭敬地发出皈依的洪亮声音，以意念恭敬地想着没有其他依靠，完全寄托于此。从现在起直到未脱离轮回之前，一定要从内心深处皈依，并将身语意的强烈愿望完全寄托于你们，祈请您们从轮回中解脱我，直到今生证得菩提之前，从不顺的障碍中救护，迅速赐予殊胜和共同的成就，如此思维。特别是以大悲心想着，祈请从轮回的痛苦中救护所有众生，不仅仅是口头上的话语，而是心中
English
In the space in front, upon a lotus and sun-moon seat, visualize the assembly of your chosen yidam deities, appearing in peaceful and wrathful forms. To the right, visualize the teacher Shakyamuni Buddha, surrounded by the thousand Buddhas of this fortunate eon and the assemblies of emanations of the supreme Buddhas of the ten directions and three times. Behind, visualize the essence of the speech and mind of all the Sugatas, the Sutras, Tantras, and scriptures, especially the six million four hundred thousand tantras of the Great Perfection and the liberating texts, written in gold on a base of lapis lazuli, or in lapis lazuli on a base of gold, a collection of scriptures, the support of speech. To the left, visualize the three family protectors, the eight close sons, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, the noble Sangha, and the assembly of vidyadharas. The dakinis, protectors of the Dharma, the general and specific oath-bound protectors, the Sangha of the great and small vehicles, the nature of the Three Jewels, all transformed into the essence of refuge, completely surrounding you. Visualize the inconceivable clouds of compassion and wisdom descending upon the vision of those faithful individuals. On the ground in front of them, visualize yourself, with your father to your right and your mother to your left, and all sentient beings of the six realms, without partiality to friends or enemies, pervading everywhere like dust particles of the great earth. Think in this way, and clearly express the words: Om Namo Hum（藏文：ཨཱོཾ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namo hūṃ，汉语字面意思：嗡 敬礼 吽）, which is the meaning of generating splendor. And "In the pure space of the Dharmadhatu, in the realm of light," and so on. Then, lead yourself in reciting the refuge prayer. Everyone should respectfully join their palms together, utter the words of refuge with a loud and resounding voice, and think with respectful mind that there is no other reliance, placing all your trust in them. From this moment until you are liberated from samsara, you must sincerely take refuge from the depths of your heart, and place the strong aspirations of your body, speech, and mind entirely upon you. Please liberate me from samsara, and until I attain enlightenment in this very life, protect me from unfavorable circumstances. Grant me the supreme and common siddhis quickly, think in this way. Especially with great compassion, think that you are praying to liberate all sentient beings from the suffering of samsara, not just as mere words, but with your mind.
Chinese
以专注之心皈依如是说：嗡 纳摩 吽 (藏文：ཨཱོཾ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओँ नमो हुं，梵文罗马拟音：oṃ namo hūṃ，汉语字面意思：嗡 皈依 吽)！ 珍宝三宝皈依处根本三 (藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ༔)！ 如是等皈依之词语念诵，彼亦于虚空之境，上师三宝之众全部明观，于世俗境之相，有境我与一切有情皆作皈依。二者亦自心之幻化，于事虽成差别，然微尘许亦无，于何处亦不可得之状态中，自性平等安住，乃胜义皈依，法性所得，超离世间之皈依也。以有境之执着，圆满福德资粮，得色身。无执着之空性，后得之智慧，圆满资粮法身成就。于二谛教法之经中云：妙吉祥！福德资粮者，得色身，智慧资粮者，现证殊胜法身。如是自皈依起，乃至上师瑜伽等之前行法类，分作座间，于自相续中务必生起定解，此事至关重要，故当心注于词句之外，百万千万等勤修，极为重要。座间之末，自皈依境诸尊之身放光，触及六道众生，彼等之罪障清净，获得成佛，如鸟飞空般往生清净刹土而作观想。皈依境诸尊亦化为光蕴融入自身而作观想，并念诵随力所能之回向文，或“自性清净之善根”等作回向。皈依之学处乃因果二者之初者，心性休息中云：学处二者因之次第者，纵为性命与王位，奖赏等等之故，亦不应舍弃上师与三宝。如是云云。调伏律藏中亦云：汝纵为性命与王位，乃至欢笑之故，亦不应舍弃三宝。如是其他者，唯有此生少许安乐之外别无他益，皈依者，乃暂时究竟一切皆能成办增上生决定胜，入行论中亦云：莫舍弃大义，
English
Thus, taking refuge with single-pointedness is expressed as follows: Om Namo Hum (藏文：ཨཱོཾ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओँ नमो हुं，梵文罗马拟音：oṃ namo hūṃ，汉语字面意思：Om, Homage, Hum)! Precious Jewels, Refuge, Root Three (藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ༔)! Recite the words of refuge, and then, in the realm of the sky, visualize all the assemblies of the Lama and the Three Jewels clearly. In the aspect of the conventional realm, I, the subject, and all sentient beings take refuge. Both are the magic of one's own mind, appearing as different in function, but there is not even a particle of difference, and naturally abiding equally in a state where nothing can be found anywhere. This is the ultimate refuge, obtained by the nature of reality, the refuge that transcends the world. With the object of focus, one perfects the accumulation of merit and attains the Form Body. Without focus, emptiness, the subsequent wisdom, accomplishes the Dharma Body through accumulation. In the sutra teaching the two truths, it is said: Manjushri! The accumulation of merit obtains the Form Body, and the accumulation of wisdom manifests the supreme Dharma Body. From taking refuge in this way, up to and including the Guru Yoga, these preliminary Dharma practices should be divided into sessions, and it is crucial to ensure that they are definitely attained in one's own mindstream. Therefore, it is extremely important to focus the mind on the words and diligently practice hundreds, thousands, tens of thousands, or hundreds of thousands of times. At the end of the session, visualize that rays of light emanate from the bodies of the refuge objects, touching the sentient beings of the six realms. Visualize that their sins and obscurations are purified, and they attain Buddhahood, going to the pure lands like birds flying into the sky. Visualize that the refuge objects also transform into a mass of light and dissolve into oneself, and then dedicate the merit with whatever words of dedication are appropriate, or with "By this virtue of pure nature," etc. The precepts of refuge are the first of the two causes and effects. From "Mindfulness of Resting the Mind": Among the two precepts, the order of the cause is: For the sake of life, kingdom, rewards, etc., one should not abandon the Lama and the Three Jewels. And also, from the Vinaya Sutra: You should not abandon the Three Jewels even for the sake of life, kingdom, or even laughter. Others have nothing more than a little happiness in this life, but taking refuge accomplishes higher rebirth and definite goodness in all temporary and ultimate situations. Also, from "Entering the Bodhisattva's Way": Do not abandon the great for the sake of the small. The main