Tibetan
བདུན་གྱི་དང་པོ་ཡང་དད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། དེ་ནི་དད་པ་དང་དང་བ་དང་མོས་པ་དང་། རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་དང་། མོས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པས། དགེ་སྡིག་གི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཤེས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཚུལ་ཁྲིིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་། ཐོས་པས་ཤེས་རབ་དང་། སྒོམ་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། དད་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། །དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས་ཀྱང་། མཚོ་གཏིང་རྡོ་འདྲ་ཐར་བའི་སྐམ་དང་བྲལ། །གཉེན་མེད་གྲུ་འདྲ་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་དུས་མེད། །ལག་རྡུམ་ཕྱིན་འདྲ་དགེ་བའི་བགོ་སྐལ་མེད། ས་བོན་ཚིག་འདྲ་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་མེད། །ལོང་བ་དང་འདྲ་ཆོས་གཟུགས་སྣང་བ་མེད། །འཁོར་དོང་ཆུད་འདྲ་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཞེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དད་པ་གལ་ཆེ་བའི་དད་པ་བསྐྱེད་དགོས། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཐོང་བ་དང་། ཡུལ་མཆོག་དམ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཐོས་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཐོབ་པའི་ལས་ཏེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ཡང་། །དམ་པ་བསྟེན་དང་དགེ་གྲོགས་མདོ་རྒྱུད་བལྟ། །འཆི་བ་བསམས་དང་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སྔར་བས་བརྩོན་པ་སྟེ། །དེ་ལས་དད་པ་གོང་འཕེལ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་མོས་གུས་གཏིང་ནས་བྱ་བ་དང་། གྲོགས་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ། སྒོམ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་པས་འཕེལ། དེ་དག་སློབ་པ་དང་དད་པ་འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས། འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་ནི་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་རྟོག །ཐ་མལ་དང་འགྲོགས་འདོད་ཡོན་རང་དགར་སྤྱོད། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མང་། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཆོས་མིན་ལས་རྣམས་སྟེ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དུས་སུ་འགྲིབ་པར་གསུངས། ཆོས་ལ་ཞུགས་དུས་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཀྱི་རྟགས་སུ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཆོས་མཛད་སྤྱིའི་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཐ་མལ་སྡིག་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་འགྲིབ་པ། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ། འདོད་ཡོན་རང་དགར་སྤྱོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་གུས་མེད་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྩིང་སྤྱོད་བྱེད་པ། དེ་དག་བྱུང་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་དང་། ཆོས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་མོས་གུས་བསྐྱེད། གཞན་སྐྱོན་མཐོང་བ་རང་སྐྱོན་ཡིན་པར་སེམས་ནས་རང་གྲོལ་གདབ་ཐ་མལ་པ་དང་མི་འགྲོགས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཉེས་མིག་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། མདོར་ན་དད་པ་འགྲིབ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་འཛོལ་བ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ལས། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འོངས་ནས་མོས་པ་དག་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་སོ། དེ་ཡང་རྟགས་མི་ཐུབ་པས་དད་པ་ཉི་ཚེ་བ་སྤངས་ནས་ཐང་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས། དད་པའི་གོལ་ས་ཤེས་ནས་སྤང་བ་ནི། །དམ་པའི་དྲུང་དུ་དད་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཅུང་ཟད་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་ཅན། །རྐྱེན་ངན་སོལ་ནས་ཅུང་ཟད་དད་པ་མེད། །བློ་མང་གང་ལའང་འཇུག་པ་ཐང་མི་ཐུབ། གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་གང་བདེར་སྤྱོད་པ་ཅན། །གཏད་མེད་བབ་ཅོལ་ཕྲ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟློག །འདི་དྲུག་སྤང་ལ་བློ་གཏད་རྒྱུན་རིང་བྱ། །ཞེས་པས། ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཆེ་ཆེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་བྲལ་ནས་ཐ་མལ་པ་ལས་ཀྱང་ངན་པ་དང་། །རྐྱེན་དང་འཕྲད་དུས་དད་པ་སྐྱེ་མྱུར་ཡང་ཅིག་ཅར་ཡལ་ནས་མེད་པ་དང་། འདོད་པའི་ཆོས་སམ་ལོངས་སྤྱོད་ནད་གདོན་གྱིས་གཙེར་བས་མ་གྲོལ་བར་དུ་དད་པ་ཆེ་ཆེ་ལ། དོན་གྲུབ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག་མ་ཟིན་པར་གཅིག་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་དང་། བླ་མ་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་མེད་པར། གང་བདེར་འཇུག་པ་ཡང་མ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཅུང་ཟད་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཅུང་ཟད་རྐྱེན་རེས་འགྲིབ་པ་གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་ཅན་དེ་རིགས་སྤངས་ལ་སྐྱོ་ངལ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བློ་བརྟ
Chinese
七者之首亦是信，有信者乃为殊胜。于秘密不可思议之中，此乃具足信心、欢喜心、敬重心，以及无垢之心。对于业及果报，无有犹豫，无有怀疑与二念，具足敬信、思择与确信。了知善恶之业及果报不虚耗，纵为性命亦不作恶业，行持十善业道。布施增益受用，持戒增益天界，听闻增益智慧，禅修增益一切功德。如是说。无信之过患：于《宝积经》云：无信之人众，不生白净法，犹如种子为火焚，不生青苗芽。又如《如意宝藏论》云：如海底之石，远离解脱之干地；如无亲之舟，无有脱离有海时；如断臂之乞丐，无有善法之分；如焚毁之种子，无有菩提之苗芽；如盲者一般，不见佛法之形象；如堕入轮回之坑，恒时流转于轮回。如是，为求菩提之果位，必须生起重要之信心。生起之因亦是，见轮回之自性与罪恶之友而生厌离，见三宝之所依，听闻殊胜圣者之传记，信解因果之业，以及获得于佛法之意乐，依止彼等而生起及增上。如《如意宝藏论》云：依因增上者，依止圣者与善友，阅览经续，思维死亡，信解业果，闻思修较前更精进，由此信心自能增长。如是依止上师而从内心深处生起敬信，依止与法及自相续相合之友，阅览甚深经续，思维死亡无常与业因果报，精进于甚深禅修实修而增长。彼等学习及了知信心退失之因，而应断除。如《如意宝藏论》云：退失之因，乃是观察上师之过失，与凡夫交往，随心所欲享用欲妙。
English
The first of the seven is also faith, and having it is noble. From the secret, the inconceivable, it is having faith, joy, and devotion, and a mind without defilement. Without doubt about karma and its ripening, without hesitation or double-mindedness, having devotion, discernment, and conviction. Knowing that the karma of virtue and vice and its ripening are not wasted, one does not commit evil deeds even for the sake of one's life, but practices the ten paths of virtuous action. Through generosity, enjoyment increases; through moral discipline, higher realms; through learning, wisdom; and through meditation, all qualities increase. So it is said. The faults of lacking faith: From the *Ratnarāśi*: For people without faith, white dharma does not arise, just as green sprouts do not arise from seeds burned by fire. And from the *Wish-Fulfilling Treasury*: Like a stone at the bottom of the ocean, devoid of the dry land of liberation; like a boat without relatives, there is no time to be freed from existence; like a beggar with a severed arm, there is no share of virtue; like a burned seed, there is no sprout of enlightenment; like a blind person, the form of dharma is not visible; like a pit of cyclic existence, one wanders constantly in cyclic existence. Thus, to seek the state of enlightenment, one must generate important faith. The place of birth is also to be saddened by seeing the nature of cyclic existence and sinful friends, seeing the supports of the Three Jewels, hearing the stories of noble lands and holy beings, believing in the karma of cause and effect, and gaining a mind for dharma. Relying on these, one generates and increases it. From the *Wish-Fulfilling Treasury*: Also, increasing through causes: Relying on holy beings and virtuous friends, viewing sutras and tantras, contemplating death, believing in karma and its effects, striving more than before in hearing, thinking, and meditating. From this, faith itself is accomplished as increasing. Thus, relying on the holy lama, one should generate devotion from the depths of one's heart, relying on friends who are mixed with dharma and one's own mind, viewing profound sutras and tantras, contemplating death, impermanence, and the cause and effect of karma, and increasing through striving in profound meditation and practice. One should learn and know the causes of the decline of faith and abandon them. From the *Wish-Fulfilling Treasury*: The causes of decline are discerning the lama's faults, associating with ordinary people, and using desired qualities as one pleases.
Chinese
哦！懒惰懈怠世间事多，这些等等都是非佛法之事，说是魔会令加持力在时机成熟时衰减。进入佛法时，魔的阻碍的征兆是：评论上师善知识和所有佛法行者的过失，与庸俗的罪恶朋友交往，修行精进衰减，对佛法产生怀疑，随心所欲地享用欲望，对三宝没有恭敬心，对业果粗暴对待。如果发生这些情况，就要从这些情况中扭转过来，思维上师和道友等的功德，对所有修行者生起清净观和恭敬心，认为看到别人的过失是自己的过失，从而自我解脱，不与庸俗之人交往，忆念欲望的过患。总之，认识到信心衰减的过失，明白这是魔的事业，用佛法调伏自心，务必做到不混淆佛法和个人。此外，在《母经》中说：恶魔会来到初学者面前，甚至会阻止他们的虔诚，也会使菩萨的行为背道而驰。因此，由于无法忍受考验，必须抛弃短暂的信心，而要培养坚定的信心。如《如意宝藏论》中所说：认识到信心的过失并加以抛弃，除了在上师面前，没有其他地方可以获得信心。稍微遇到因缘就会增长和减弱，消除恶缘后就一点信心也没有了。心思过多，什么都想尝试，无法持久。对什么都不确定，随心所欲地行事。没有依靠，随波逐流，微小的因缘也会动摇。抛弃这六种情况，长期地寄托信任。因此，有些初学者表面上对上师表现出极大的信心，但离开后却比庸俗之人还糟糕。遇到因缘时，信心产生得快，消失得也快。或者，在欲望、财富或疾病的折磨下，在没有解脱之前，表现出极大的信心，一旦目的达到，信心就消失了。还有，不专注于一个修行，而是同时进行多个修行。对一位上师和一部深奥的佛法没有坚定不移的信心，而是随心所欲地进入，这也是一种没有依靠的自性。稍微产生一点信心，稍微遇到一点因缘就减弱，像闪电一样瞬间消失。要抛弃这些，不要感到厌倦，不要有增减，要坚定信心。
English
Oh! Laziness and negligence lead to many worldly affairs. These and others are non-Dharma activities. It is said that the demon will cause the blessings to diminish when the time is right. When entering the Dharma, the signs of the demon's obstruction are: criticizing the faults of the Lama, the virtuous spiritual friend, and all Dharma practitioners; associating with vulgar, sinful friends; diminishing diligence in practice; doubting the Dharma; indulging in desires at will; lacking respect for the Three Jewels; and treating karma and its results crudely. If these occur, one should turn away from them by contemplating the virtues of the Lama and Dharma friends, generating pure perception and respect for all practitioners, recognizing that seeing others' faults is one's own fault, thereby achieving self-liberation, not associating with vulgar people, and remembering the faults of desires. In short, recognize the faults that diminish faith, understand that this is the work of the demon, and subdue one's mind with the Dharma. It is essential not to confuse the Dharma with the individual. Furthermore, in the Mother Sutra, it is said: "The evil demon comes before beginners and even prevents their devotion, and also causes the actions of Bodhisattvas to turn away." Therefore, since one cannot withstand the tests, one must abandon temporary faith and cultivate steadfast faith. As it is said in the Wish-Fulfilling Treasury: "Recognizing and abandoning the faults of faith, there is no other place to gain faith except in the presence of the Guru. It increases and decreases slightly with conditions. After eliminating bad conditions, there is no faith at all. Having too many thoughts and trying everything, one cannot last long. Being uncertain about everything and acting as one pleases. Having no reliance and being impulsive, even small conditions can shake one. Abandon these six situations and place trust for a long time." Therefore, some beginners appear to have great faith in the Lama, but after leaving, they are worse than ordinary people. When encountering conditions, faith arises quickly but disappears just as quickly. Or, under the torment of desires, wealth, or illness, they show great faith until they are liberated, but once the goal is achieved, the faith disappears. Also, not focusing on one practice, but engaging in multiple practices simultaneously. Without unwavering faith in one Lama and one profound Dharma, but entering as one pleases, this is also a nature without reliance. A little faith arises, and a little condition causes it to diminish, disappearing like lightning. Abandon these, do not feel weary, do not have increase or decrease, but have steadfast faith.