Tibetan
་པར་བྱ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དབུས་མཐའ་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཞལ་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་རྣམས་ལ་རང་གིས་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་བྱ་སློབ་ཚུལ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གོང་གི་བསྒྲུབ་ཚུལ་དང་དོན་མཚུངས་ཤིང་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བཞིའི་བསྒོམ་པ་མ་འབྲེལ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཟུགས་བསྒོམ་པས་འབྱོངས་ན་གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་ལ་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་སོགས་བསམ་པ་མ་དག་པས་ནི་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་ལ་བགྲོད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དགེ་བཅུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཞིང་། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱིམ་ཐབ་དགྲ་ཟླ་མེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དགེ་འབྲས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་སྙན་པར་གྲགས་པ། མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འཁོར་འདུན་པ། ཚིག་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་ངག་གི་དགེ་འབྲས། བསམ་པ་བཞིན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་དགེ་འབྲས་སོ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་གང་དག་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྦྱིན་པ་དང་། གཏོང་ཡུལ། གཏོང་མཁན་གསུམ་མཚན་འཛིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འཁོར་གསུམ་བདེན་ཞེན་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ། རྗེས་རྨི་ལམ་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་བ། དེ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱའོ། དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཕྲ་མོས་ཕན་གནོད་མི་བྱེད་སྙམས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་བཞིན་མ་འོངས་མ་བསམ་ཤིག །ཆུ་ཡི་ཐིག་པ་ལྷུང་བ་ཡིས། །སྣོད་ཆེན་གང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། སྤང་བར་བྱ་བ་སྡིག་པའི་ལས་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཅས། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པས། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་གལ་ཆེ་བ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བསྡུས་ན་བཅུ་སྟེ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་འདོད་ཀྱི་བསད་བྱ་མ་ནོར་བར་བསད་པ། མ་ཤི་བར་དུ་གསོད་སེམས་ལས་མ་ལྡོག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་མ་བྱིན་པར་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས་པ་སོགས་གང་ཡིིན་ཡང་རུང་སྟེ་རང་གིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་དུ་དང་། གཞན་གྱིས་གླ་རྔན་མ་སྦྱངས་པའི་སྨད་འཚོང་མ། ཕ་མ་རྒྱལ་པོ་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྲུང་བ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྲུང་བ་རྣམས་སོ། དུས་མ་ཡིིན་པ་ནད་བུ་ཅན་དང་། མྱ་ངན་ཅན་དང་། སྦྲུམས་པ་དང་། ཟླ་མཚན་འབབ་པ་དང་། ནམ་ཡང་འདོད་པས་མ་ངོམས་པ་སོགས་སོ། གནས་མ་ཡིན་པ། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཇོ་མོ་མང་པོའི་དབུས་དང་། བགྲོད་བྱ་ལ་གནོད་པའི་ས་གཞི་འབར་འབུར་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་སོགས་སོ། ལམ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་གནས་ལས་གཞན་པའི་སྒོར་བསྟེན་པ་རྣམས་སོ། དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཚངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྟེན་ཀྱང་ལོག་གཡེམ་མོ། ངག་གི་ལས་བཞི་ལ་རྫུན་སྨྲ་ནི། བསླུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་སྨྲས་ལ། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཕྲ་མ་ནི། མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་དབྱེ་འདོད་ཀྱིས་དཀྲུག་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། ཚིག་རྩུབ་ནི། དངོས་སུ་ཐོབ་པར་དེའི་སྐྱོན་མཚངས་བརྗོད་པ་སོགས་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་མི་སྙན་ཅིང་། ཞེ་ལ་འཕོག་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་དེས་གོ་བའོ། ངག་འཁྱལ་ནི། རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྩེད་མོའི་གཏམ་དང་ཁ་བསག་གླུ་དང་ཟློས་གར་དམག་དང་ཚོང་དང་ཆགས་པའི་གཏམ་ལ་སོགས། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས། བརྣབ་སེམས་ནི། གཞན་གྱི་གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ཡིན་པར་གྱུར་ན་སྙམ་པ་དང་རང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི། གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རིགས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པར་ངེས་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པའོ། ལོག་ལྟ་ནི། ལས་འབྲས་མི་བདེན་པ་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་ཡུལ་མི་དགེ་བ་དང་། ཀུན་སློང་མི་དགེ་བ་དང་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མི་དགེ་བས་ལས་ལམ་རྫོགས་པའམ། མ་རྫོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། །བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ནོར་ཏེ་བསད་པ་གཞན་གྱིས་ནོར་ལ་སོགས་པ་དལ་བུས་སྟེར་དུ་འཇུག་པ། ཡན་ལག་གི་དབང་པོ་རང་གིས་རྩོལ་བ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང་། དྲང་པོར་བརྗོད་པས་ཕ་རོལ་བསླུ་བར་མཐོང་ནས་བརྗོད་པ། ཇི་སྐད་ཟེར་བ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་གཅིག་གིས་ཚིག་བརྗོད་པ་དུས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བ། སྙན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ངག་གི་བཞི། གཞན་འབྱོར་ཐོས་པས་ཕ་རོལ་ལ་ཁྲོ་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བྱུང་ན་སྙམས་པ། ཕན་པར་མི་དགའ་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དམ་ཆོས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་སོགས་མི་དགེ་བཅུའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང་། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་སྨིན་ཆེ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་བ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་དེ་ནི་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། དེར་ཡང་མེ་ཡིས་སྡུད་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེར་ཡང་མེ་ཡིས་སྡུད་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་ན་ཡང་། གཞན་གྱི། ཞེས་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཤིང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་དག་ནི་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར། །དེ་ལ་མགོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། །མགོ་རྣམས་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་། །ལྔ་བརྒྱའི་ལྕེ་ལས་ཉུང་མི་འགྱུར། །ལྕེ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོང་གཤོལ་ནི། །ལྔ་བརྒྱར་ཚངས་ཏེ་མི
Chinese
因此，取决于行为方式，有十种成就方法。在《中边论》中说：书写文字、供养、布施，听闻、阅读、受持，讲说、念诵，思维和禅修，这十种行为的自性，是无量功德聚。如同这样，在所有修行方法的窍诀开显中，也同样如此宣说。对于那些事情，尽自己所能学习，取决于学习的方法，有十种。此外，布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧到彼岸。如上所说，成就的方式和意义相同，取决于策励自他共同相续的方式，有十度波罗蜜多。如果十善业和四无色定的禅修没有关联，那么异熟果报只能享受上界天人的安乐，称为福德之业。如果精通禅定和四无色定，那么生于色界和无色界，是有漏的善业，称为不动之业。即使是善业，如果因为傲慢和嫉妒等不纯净的发心，经中说会转生为非天。如同田地成熟了所有者的果实一样，用鲜花和果实来装饰，没有损害而且容易行走等等，对于这些相似的果报，乐于行持相似的十善业。体验相似的果报是长寿、无病、富裕、没有家庭争端和敌人等等。身体的善果被一切赞颂，而且美名远扬。如果看到，就会心生欢喜而且渴望亲近。言语被认为是可信赖的，这是语言的善果。所有的事情都如愿以偿，如果其他人看到，就会感到高兴和满意。具有相信因果的见解，这是意念的善果。声闻、独觉、菩萨、密咒，这三乘道的三个士夫，各自生起发心，修持三十七道品，四无量心，六度波罗蜜多等等，所有善业都与发心相结合。以布施为例，布施、施舍的对象、施舍者这三者没有执着，如同梦境一般，三轮体空没有真实的执着，这是无所缘。之后，如同梦的幻觉一般的回向，这三者
English
Therefore, depending on the manner of practice, there are ten methods of accomplishment. In the Madhyāntavibhāga it says: Writing letters, making offerings, giving alms, listening, reading, holding, explaining, reciting, contemplating, and meditating; the nature of these ten practices is an immeasurable accumulation of merit. Likewise, in the key instructions for all Dharma practices, it is also taught in accordance with this. Regarding those matters, learning to the best of one's ability, depending on the method of learning, there are ten. Furthermore, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are the perfections. As mentioned above, the methods of accomplishment and meaning are the same, and depending on the method of encouraging the common continuum of oneself and others, there are ten pāramitās. If the ten virtuous actions and the meditation of the four formless absorptions are not connected, then the ripening result is only enjoying the happiness of gods and humans in the higher realms, which is called meritorious action. If one becomes proficient in meditating on form and the formless, then being born in the form realm and the formless realms is a virtuous action with outflows, which is called unwavering action. Even if it is a virtuous action, if the intention is impure due to pride and jealousy, etc., the sutras say that one will be reborn as an asura. Just as the owner's fruit ripens in the field, adorned with flowers and fruits, without harm and easy to walk, etc., these are similar results, and one is happy to perform similar ten virtuous actions. Experiencing similar results is longevity, freedom from illness, wealth, absence of family disputes and enemies, etc. The virtuous results of the body are praised by all, and fame spreads far and wide. If seen, one will be delighted and desire to be close. Words are considered trustworthy, which is the virtuous result of speech. All things are accomplished as desired, and if others see it, they will be happy and satisfied. Having a view that believes in cause and effect is the virtuous result of mind. Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Secret Mantra, the three individuals on the path of the three vehicles, each generate bodhicitta, practice the thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the six pāramitās, etc., and all virtuous actions are combined with bodhicitta. Taking generosity as an example, the three—generosity, the object of giving, and the giver—are without attachment, like a dream. The three spheres are empty of true clinging, which is without an object of focus. Afterwards, the dedication is like the illusion of a dream. Those three
Chinese
以智慧摄持的善业是无漏之善，是成佛之道或因，与解脱相顺应。没有以智慧摄持的善业是有漏之善，称为福德之顺应。如果认为微小的善业和恶业不会产生利益和损害，那是不对的。《特意宣说集》中说：“莫以小恶自轻贱，谓其不生后果故，水滴虽微渐盈瓶，如是渐集诸恶业，令诸众生堕恶趣。”因此，应当断除的恶业是：贪欲、嗔恨、愚痴等，由它们所产生的业是不善业。如是说，不善业的种类虽然很多，但如果简略地归纳重要的，则有十种。其中身体的三种行为中，杀生是：想要杀生，所杀的对象没有错乱而被杀死，在未死亡之前，杀心没有停止。不予取是：没有得到他人的允许，抢夺或偷盗他人的财物等，无论是什么，只要生起自己获得的念头。邪淫是：非处，指他人所拥有的妇女，包括七代以内的亲属；没有支付报酬的妓女；父母、国王等他人所守护的；受持梵行戒律守护的。非时，指患病、悲伤、怀孕、月经来潮、永远无法满足欲望等。非处所，指佛塔、寺庙、众多妇女的中央、对行走者有害的凹凸不平坚硬的地面等。非道，指除了生殖器以外的其他地方。这些是针对在家人的情况而言的，对于梵行者来说，无论行持何种非梵行，都是邪淫。语言的四种行为中，妄语是：以欺骗的心改变认知，明知故犯地说不真实的话，并且对方理解了意思。这不仅仅是语言的行为，身体的姿势也会导致同样的结果。离间语是：想要分裂和谐的双方，说挑拨离间的言语，并且对方理解了意思。恶语是：直接指出对方的缺点等，说出他人听起来不悦耳，伤害内心的言语。
English
Virtuous actions that are grasped by wisdom are uncontaminated virtues, which are the path or cause of Buddhahood, and are in accordance with liberation. Virtuous actions that are not grasped by such wisdom are contaminated virtues, called the accordance of merit. If you think that small virtuous and evil actions do not cause benefit and harm, that is not correct. It is said in the "Collection of Special Expositions": "Do not belittle small evils, thinking that they will not produce consequences. Just as a water droplet gradually fills a large vessel, so gradually accumulating evil deeds causes all beings to fall into evil destinies." Therefore, the evil deeds that should be abandoned are: desire, hatred, ignorance, etc., and the actions produced by them are non-virtuous actions. As such, although there are many kinds of non-virtuous actions, if we briefly summarize the important ones, there are ten. Among the three actions of the body, killing is: wanting to kill, the object to be killed is not mistaken and is killed, and the intention to kill does not cease until death. Taking what is not given is: taking or stealing other people's property without their permission, whatever it may be, as long as the thought of obtaining it arises in oneself. Sexual misconduct is: non-place, referring to women owned by others, including relatives within seven generations; prostitutes who have not been paid; those protected by parents, kings, etc.; those protected by vows of celibacy. Non-time, referring to those who are sick, sad, pregnant, menstruating, and never satisfied with desire. Non-places, referring to stupas, temples, the center of many women, uneven and hard ground that is harmful to those who walk. Non-path, referring to relying on doors other than the genitals. These are in terms of householders, but for those who practice celibacy, any kind of non-celibate behavior is sexual misconduct. Among the four actions of speech, lying is: changing cognition with a deceptive mind, knowingly speaking untruthfully, and the other person understands the meaning. This is not only an act of speech, but also bodily gestures can lead to the same result. Slander is: wanting to divide harmonious parties, speaking divisive words, and the other party understands the meaning. Harsh speech is: directly pointing out the other person's faults, etc., saying words that are unpleasant to hear and hurt the heart.