Tibetan
མ། ཆར་སྤྲིན་གྱི་ཁྲོད་ན་གློག་འགྱུ་བའམ། འབུ་དོང་གང་ནས་བྱེའུས་ཏོག་ཏོག་འཁྱེར་བ་བཞིན་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཚེ་འདི་སྣང་གི་བྱ་བཞག་གང་གིས་ཀྱང་འཆི་བ་བསླུས་མི་ཐུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། ཕ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་རྣམ་ཀྱང་མིན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་བོར་ནས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཕྱི་མར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཆི་བར་གྱུར་ཚེ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གཉེན་དང་དཔའ་རྩལ་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བསྟོངས་པ་འགའ་མེད་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཤིག །ཅེས་པ་ལྟར་བརྟེན་པའི་གནས་ཁང་བདག་པའི་ས་རིས། བརྩིགས་པའི་མཁར། བསགས་པའི་ནོར་རྫས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད། ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད། མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ། འབྲེལ་ཞིང་འགྲིས་པའི་གཉེན་གྲོགས་མཆིས་བྲང་། འཁོར་སྲིད་སྡེ་གང་གིས་མི་བསྟོངས་ཤིང་། ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་དཔའ་བོའི་རྩལ། མགྱོགས་པའི་བང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་འཕྲུལ། སྨྲ་མཁས་ཀྱི་ཤགས། དེས་ཤིང་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དྲག་པོའི་ལས། ངན་པའི་གཡོ་རྒྱུ། མི་ལག་གི་ར་མདའ་གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་སྨན་རྩིས་མོ་པྲ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྟོངས་བར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མལ་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། འདི་ན་མཐུ་ཆེན་གནས་མཐོ་བར། །གནས་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ཡང་། །ཚེ་ཟད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན། །འཆི་ལས་དེ་རིང་སུ་ཞིག་ཐར། །དཔའ་བརྟུལ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོབས་ནུས་མིན། །རྒྱལ་པོ་སྡོམ་བཙོན་དཀའ་ཐུབ་དང་། །ལས་དང་བཙོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཕོད་དང་། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །འཆི་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས། མི་རྟག་ཡེངས་མེད་འཆི་བས་བསྐུལ་མ་གདབ། །ཉིན་མཚན་ཐུན་བཅད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྙིང་ལ་ཟུག་ན་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་མི་འོངས་བའི་ཐབས་མེད་ཅིང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་སྙན་གྲགས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་མེད་དང་ལོངས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཁས་པ་དག་གི་གསུངས་ལས། ཚོལ་བའི་ཚེ་ན་ཉོན་མོངས་རྒྱ་ཡིས་རྟེན། །རྙེད་ནས་སྤྱོད་པར་འདོད་ཚེ་སེར་སྣའི་གཞི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་ན་སྨྲེ་སྔགས་རྒྱུ། །ཤི་ནས་ཕན་པ་མེད་པའི་ནོར་གྱིས་ཅི། །ཞེས་དང་། འདོད་པ་ཆུང་ན་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། །འདོད་པ་ཟད་ན་འཕགས་པ་དངོས་ཡིན་པས།
Chinese
玛！犹如在雨云中闪电，又如小鸟从某个虫穴中叼走东西一样，对于这种摇曳变幻的事物，今生的一切活动都无法欺骗死亡。正如《文殊师利游戏经》中所说：“父母非汝之救护，亲友眷属亦非依，彼等舍汝独自去，来世唯有汝一人。”又如《如意宝藏论》中所说：“临死之时，住所与受用，亲友与勇力军队等，无一能救，当修持殊胜之法。”因此，所依赖的住所、房屋，所建造的城堡，所积攒的财物，转轮王的统治，富人的宝库，所需的一切财富，关系密切的亲朋好友，任何眷属势力都无法救助。身体的青春和勇士的技能，快速的奔跑，智慧的奇谋，善辩的口才，驯服的威仪，凶猛的行为，恶劣的欺骗，人力的武器，秘密真言，明咒，神通，预知，医药，占卜，神灵和护法，任何都无法救助，只能像从羊毛堆里抽出一根毛一样独自离去。正如《律藏》中所说：“此处有大力，居高位，长寿之神亦，寿尽而衰败，谁能今日脱离死？勇猛亦不能救护，国王受缚遭囚禁，苦行劳作与忍耐，眷属广大与智慧，如何能脱离死亡？”正如大学者莲花生所说：“无常莫放逸，死亡勤策励，昼夜分时段，恒常当修持。”如果将死亡无常铭记于心，就不会没有厌离和出离心，对于身体、受用、眷属、名声、今生的显现，都会生起无意义和无所得的念头。正如智者所说：“寻求之时乃是烦恼之根源，获得之后欲求享用乃是吝啬之本，若被他人夺走则徒增哀嚎，死后无益之财物又有何用？”欲望少是圣者的种姓，欲望灭尽则是真正的圣者。
English
Ma! Like lightning flashing in the rain clouds, or a bird carrying something from a wormhole, for such a wavering and changing phenomenon, no activity in this life can deceive death. As it is said in the Manjushri Play Sutra: "Parents are not your protectors, nor are friends and relatives your refuge. They will abandon you and you will go alone to the next life." Also, as it is said in the Wish-Fulfilling Jewel Treasury: "At the time of death, residence and enjoyment, relatives and brave armies, etc., none can save you, so practice the supreme Dharma." Therefore, the relied-upon dwelling, the house, the constructed castle, the accumulated wealth, the rule of a Chakravartin, the treasury of the rich, all the desired wealth, the closely related relatives and friends, no retinue or power can save you. The youth of the body and the skills of a hero, the swiftness of running, the ingenuity of intelligence, the eloquence of speech, the subdued demeanor, the fierce actions, the evil deceptions, the weapons of human power, secret mantras, vidyas, siddhis, clairvoyance, medicine, astrology, divination, gods and protectors, none can save you, and you must go alone like a hair pulled from a wool pile. As it is said in the Vinaya Sutra: "Here, even the powerful, those in high positions, and the long-lived gods, will decay when their lifespan is exhausted. Who can escape death today? Bravery cannot protect, kings are bound and imprisoned, asceticism, labor, patience, a large retinue, and wisdom, how can they escape death?" As the great teacher Padmasambhava said: "Impermanence, do not be negligent, death urges you on, divide the day and night into periods, and constantly meditate." If impermanence and death are engraved in your heart, there is no way that renunciation and detachment will not arise, and you will generate thoughts of meaninglessness and uselessness towards the body, possessions, retinue, fame, and all the appearances of this life. As the wise ones said: "Seeking is the root of afflictions, desiring to enjoy after obtaining is the basis of stinginess, if it is taken away by others, it only increases lamentation, what is the use of wealth that is useless after death?" Having few desires is the lineage of the noble ones, and the extinction of desires is the true noble one.
Tibetan
།རྟགས་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བསྐུལ་མ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་སྐྱེས་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་དགྲ་གཉེན་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པ་དང་། རྟགས་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཏན་དུ་ཁ་གཏིང་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་བསམ་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་གཞུང་རྩ་བ་ལས་བཤད་པ་བསྟེན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་བྱས་ཤིང་༔ ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཤར་བ་ཡིན་པས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་བསླུ་བ་ཉིད་དེ༔ ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འབྲས་བུ་དགེ་སྡིག་གི་འདོར་ལེན་ལ་སྤྱོད་པ་ལམ་འཁྱེར་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རིག་པ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཆ་ལས་བཏགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། ཁམས་དང་། རིག་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དོན་དམ་བདེན་པ། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ། སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དང་། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོགས། རྟེན་གཞི་འབྱུང་ཁུངས། བྲལ་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་རིག་པས་གཞི་བྱས་ཏེ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། དགེ་མི་དགེའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཆ་ནས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ནས་གནས་པའི་མི་ཤེས་
Chinese
作为标志，应当学习少欲知足。如果修持佛法的动力，即无常，在心中生起，那么对轮回之法的执着就会消失，对敌友也不会有贪嗔。作为标志，自然会努力行善，因此，想要解脱的人们应当恒常修持表里如一的修行。第三，思维众生感受业果的方式，简而言之，是依循根本论典的阐述；略微详细地解释，则是阐述经续的意旨。第一种是：从阿赖耶识和无明中产生的，三界六道的一切众生，都是由业的果报所造作，是从业的自性中显现的。因此，业的果报是不虚妄的。因为相信业，所以对于善恶果报的取舍，应当精勤地作为道用。如是说。第二种是：无论轮回还是涅槃，都未曾分离的法界，在如虚空般的境界中，觉性本来自生，安住于任运自成的状态，这是从这方面安立的名词。在经部中，称为如来藏、界、觉性、心之自性光明、法界、胜义谛、实相，以及自性清净的真如。在般若波罗蜜多中。在续部中，称为空明无二的无别真谛、实相义之阿赖耶、合修义之阿赖耶、无始以来的善法界、俱生智、光明大印、法界与智慧无二之子大乐、自住智、无始无终的菩提心普贤王如来，以及原始佛等等。从所依、生处、离因等方面安立的名称非常多。此即以无明为基础，成为轮回之法，八识聚及习气，善与非善的自性，一切有为法所依，从而显现各种苦乐的方面，是具有各种习气的阿赖耶识，以及俱生无明、无始无终的遮障、大黑暗，以及本自存在的无知。
English
As a sign, one should train in having few desires. If the motivation for practicing the Dharma, which is impermanence, arises well in the mind, then attachment to samsaric dharmas will cease, and there will be no attachment or aversion towards enemies and friends. As a sign, diligence in virtuous actions will naturally arise, therefore, those who desire liberation should constantly practice a consistent practice of inner and outer harmony. Third, contemplating the way sentient beings experience the results of karma, briefly, is to rely on the explanations from the root texts; explaining in a slightly more detailed manner is to explain the meaning of the sutras and tantras. The first is: All sentient beings of the six realms of the three realms, which arise from the alaya and ignorance, are created solely by the results of karma, and arise from the nature of karma. Therefore, the results of karma are infallible. Because of believing in karma, one should diligently engage in taking and abandoning good and bad results as the path. Thus it is said. The second is: The dharmadhatu, which is not separated in either samsara or nirvana, in a state like the sky, the nature of awareness is primordially uncompounded, abiding in a spontaneously accomplished state, these are the terms established from that aspect. In the sutras, it is called the Tathagatagarbha, the Dhatu, Awareness, the luminous nature of mind, the Dharmadhatu, the ultimate truth, the reality, and the Suchness that is naturally pure. In the Prajnaparamita. In the tantras, it is called the indivisible true essence of emptiness and clarity, the Alaya of the meaning of reality, the Alaya of the meaning of union, the beginningless good Dharmadhatu, co-emergent wisdom, the great seal of luminosity, the great bliss of the son inseparable from the Dharmadhatu and wisdom, the self-abiding wisdom, the beginningless and endless Bodhicitta Samantabhadra, and the primordial Buddha, etc. There are very many names established from the aspects of the basis, the source, and the cause of separation. This, based on ignorance, becomes the basis of samsaric phenomena, the eight consciousness aggregates and habitual tendencies, the nature of good and non-good, the support of all conditioned phenomena, thus manifesting various sufferings and pleasures, is the Alaya with various habitual tendencies, as well as co-emergent ignorance, beginningless and endless obscurations, great darkness, and primordial ignorance.