Tibetan
་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་ནས། ཤབྟ་ཨམྲི་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མེ་ཡི་ལྷ། །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་ན་མེ་རླུང་བསྣམས། །ཞི་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ལང་ཚོར་ལྡན། མྱུར་བའི་ཤུགས་ལྡན་ར་སྐྱེས་བཅིབས། །མི་ཟད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །བསྲེག་བྱ་བཟའ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད། དེ་ནས་བྱོན་ཟན་འབུལ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་སེར་པོ་ལ་རཾ་དང་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁར་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་། ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་སྟེང་ན་མཐེ་བོས་གིས་བཀབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་འཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་གན་རྐྱལ་བྱས་པས་དགང་གཟར་མར་ཁུས་དགང་བ་བཟུང་། གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་སྦུབ་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་བཟུང་བ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའི་ཐད་ཀར་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་ནས་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་ནས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་འབུལ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨཱོཾ་བོ་དྷིབྲིཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ཡུངས་ཀར་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷཱ་ཡ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ཟས་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་༴དཱུརྦ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴འབྲས་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴སོ་བ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ནས་ལ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴སྲན་མ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴གྲོ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ཀུ་ཤ་ལ། ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ཕྲུམ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴འབྲུ་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ཤིང་ཏོག་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴དར་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴སྲེག་རྫས་སྔགས་མེད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པར་འོས་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས། །མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨམྲི་ཏ་རཀྟ་བ་ལྀངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པའི་སྲས། །གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དུ་འབར། །དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ནོར་བུའི་མཛོད། །འཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཚེ་བསོད་མ་ལུས་རྒྱས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ལས་རབ་འབྱམས། །མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་གཙྪ་མུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ལྷོར་གཤེགས་ནས་དཔང་པོ་མཛད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བའི་ཀློང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཉིད་དུ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྣང་སྟོང་འཇའ་གུར་ཀློང་། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཞེས་པ་ནས། སྐུ་གསུམ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྲུབ་མ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་བཙོ་མའི་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ལས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགྱེས་པར་མོས་ལ། བྱོན་ཟན་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་སེར་པོ་ལ་རཾ་དང་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁར་རི་ཡིག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས། རི་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་མ་མ་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱྀ་ཧཱ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམསཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མར་ཁུ་དགང་གཟར་བདུན་འབུལ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །དོན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། རི་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་མ་མ་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྴ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅསཔའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མར་ཁུ་ལ། ཧཱུྃ། རྩི་བཅུད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་མར། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་དུ། །དོན་གྲུབ་སེར་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར་མཛོད། རི་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་མ་མ་པུཥྟིང་༴ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་གྷནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ཏིལ་ལ། ཧཱུྃ། མི་མཐུན་ཚོགས་ཀུན་ཞི་བྱེད་པའི། །རྫས་མཆོག་དམ་པ་ཏིལ་དཀར་འབྲུ། །དོན་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་སྩོལ། རི་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་་ར་ཧི༴ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ཡུངས་ཀར་ལ། ཧཱུྃ། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཆེས་དཔའ་བའི། །ཡུངས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་མཚོན། །དོན་གྲུབ་སེར་མོའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད། རི་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི༴ཨཱོཾ་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ཟས་སྣ་ལ། ཧཱུྃ། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས་པའི་ཟས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབུལ་ལགས་ན། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། རི་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི༴ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴དཱུརྦ་ལ། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་རྫས། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བདེ་ལེགས་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་བསྐྱིལ། རི་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴འབྲས་ལ། ཧཱུྃ། འབྲསདཀར་ས་ལུ་འབྲུ་ཡི་མཆོག །འཆི་མེད་དབང་པོའི་ཉེར་སྤྱད་ཟས། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན། །བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། རི་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴སོ་བ་ལ། ཧཱུྃ། བཀྲེས་པའི་གུད་པ་སེལ་བའི་སྨན། །རབ་མཆོག་དམ་པ་སོ་བའི་འབྲུ། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ནོར་དང་འབྲུ་མཆོག་རྒྱས་པར་མཛོད། རི་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ནས་ལ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོའི་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བྱིན་གྱི
Chinese
供养的云。以智慧取用而供养，请欢喜享用并赐予事业。嗡 阿格尼 德瓦 啦匝 萨巴热瓦啦 阿刚...夏布达 阿姆日达 啦格达 巴林达 布匝 卡嘿。赞颂文：吽！光辉灿烂的火神，金色珍宝为饰，方便智慧手中持火风，寂静微笑具威严，驾驭迅速有力之山羊，无尽事业如海之宝藏，赞颂焚烧食物之神。之后是供养朵玛：观想火神的舌头是金刚之形，黄色，上面有Raṃ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字），并且装满发光的Raṃ字在盛满的容器口上。左手握拳，拇指盖住，做成如来拳，伸出食指向上，拿着盛满酥油的勺子。右手也同样，手掌向下，握住勺子的把手，左手的食指正对着右手的拳头，以菩提心的手印，双手不离开膝盖，向右旋转着供养。嗡 阿格涅耶 阿迪比亚 阿迪比亚 阿比夏 阿比夏 玛哈西日 哈哈雅 嘎雅 巴哈纳耶 梭哈。嗡 阿格涅耶 梭哈。我等施主弟子眷属一切寿命福德财富，普什丁 咕噜耶 梭哈。这样供养。供养于阎树：嗡 菩提瑞恰耶 梭哈。我等施主弟子眷属一切寿命福德财富，普什丁 咕噜耶 梭哈。嗡 阿格涅耶 梭哈。我等施主弟子眷属一切福德财富，普什丁 咕噜耶 梭哈。供养于芝麻：嗡 萨瓦 巴巴 达哈纳 班匝啦雅 梭哈。我等施主弟子眷属一切。供养于芥子：嗡 萨瓦 阿尔塔 萨达雅 吽。我等施主弟子眷属一切。供养于各种食物：嗡 萨瓦 桑巴 德 梭哈。我等施主弟子眷属一切。供养于杜巴草：嗡 班匝啦 阿玉谢 梭哈。我等施主弟子眷属一切。供养于稻米：嗡 班匝啦 普什达耶 梭哈。我等施主弟子眷属一切。供养于小米：嗡 班匝啦 贝匝雅 梭哈。我等施主弟子眷属一切。供养于青稞：嗡 玛哈 贝嘎雅 梭哈。我等施主弟子眷属一切。供养于豆类：嗡 班匝啦 玛哈 巴啦雅 梭哈。我等施主弟子眷属一切。供养于小麦：嗡 班匝啦 嘎斯玛热 梭哈。我等施主弟子眷属一切。供养于吉祥草：嗡 阿巴
English
Clouds of offerings. Taking them with wisdom and offering them, please accept them with joy and grant us your activities. Oṃ Agni Deva Rāja Saparivāra Argham... Shabda Amrita Rakta Balingta Puja Khahi. Praise: Hūṃ! Glorious and radiant Fire God, adorned with golden precious jewels, holding fire and wind in your hands with skillful means and wisdom, possessing a peaceful smile and majestic youthfulness, riding a swift and powerful ram, a treasury of inexhaustible activities like the ocean, I praise the deity who consumes offerings by burning. Then, the offering of the Torma: Visualize the tongue of the Fire God as being in the form of a vajra, yellow in color, with Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) on it, and filled with the radiant syllable Raṃ at the mouth of the filled vessel. The left hand makes a fist, with the thumb covering it, making the Tathagata's fist, extending the index finger upwards, holding a ladle filled with ghee. The right hand does the same, facing downwards, holding the handle of the ladle, with the right fist placed directly in front of the left index finger, holding the hands in the mudra of supreme enlightenment, the hands not moving outwards from the knees, rotating to the right while offering. Oṃ Agnaye Adibya Adibya Abisha Abisha Mahāshrī Habya Kabya Vāhanāye Svāhā. Oṃ Agnaye Svāhā. May all the life, merit, and wealth of us, the patrons, disciples, and retinue, Pushting Kuru Ye Svāhā, increase. Thus offer. Offering to the Yama tree: Oṃ Bodhivrikshaye Svāhā. May all the life, merit, and wealth of us, the patrons, disciples, and retinue, Pushting Kuru Ye Svāhā, increase. Oṃ Agnaye Svāhā. May all the merit and wealth of us, the patrons, disciples, and retinue, Pushting Kuru Ye Svāhā, increase. Offering to sesame seeds: Oṃ Sarva Pāpaṃ Dahana Vajrāya Svāhā. May all of us, the patrons, disciples, and retinue. Offering to mustard seeds: Oṃ Sarva Artha Sādhāya Hūṃ. May all of us, the patrons, disciples, and retinue. Offering to various foods: Oṃ Sarva Saṃbhade Svāhā. May all of us, the patrons, disciples, and retinue. Offering to Durva grass: Oṃ Vajra Āyushe Svāhā. May all of us, the patrons, disciples, and retinue. Offering to rice: Oṃ Vajra Pushtāye Svāhā. May all of us, the patrons, disciples, and retinue. Offering to millet: Oṃ Vajra Bijāya Svāhā. May all of us, the patrons, disciples, and retinue. Offering to barley: Oṃ Mahā Beghāya Svāhā. May all of us, the patrons, disciples, and retinue. Offering to beans: Oṃ Vajra Mahā Balāya Svāhā. May all of us, the patrons, disciples, and retinue. Offering to wheat: Oṃ Vajra Ghasmare Svāhā. May all of us, the patrons, disciples, and retinue. Offering to Kusha grass: Oṃ Apa
Chinese
扎德哈达班匝亚索哈。我等师徒等，供养糌粑。嗡阿索哈。我等师徒等，供养各种谷物。嗡哲热木索哈。我等师徒等，供养水果。嗡班匝西日巴亚索哈。我等师徒等，供养各种绸缎。嗡班匝瓦斯扎耶索哈。我等师徒等，供养所有无咒的焚烧物。嗡格热格热索哈。我等师徒等，之后是供养：吽！此世间或他方，内外秘密唯独的，适宜供养的顺缘物，供养火神及其眷属。嗡阿格内耶ra匝萨巴热瓦ra阿刚开始，夏布达阿木热达ra格达巴林达布匝卡嘿。赞颂：吽！世间自在天梵天的儿子，光辉如百万太阳般燃烧，满足所需所愿的如意宝藏，赞颂您事业的主宰。委托事业：火神之王您自己，寿命福德无余增长，智慧火的事业无量，祈请无余成办。阿格内耶匝瓦拉嘎擦木耶，智慧的火神前往灶的南方成为见证者。第二，供养已逝的火神：吽舍！誓言火神的腹部虚空，在深广的内部，具备四种无量的显空虹帐虚空，法之源头埃的宫殿中央。从“身三圆满具足功德者”，到“赞颂智慧空行及其眷属”，这样赞颂后，所有本尊身色犹如纯金山，被百千太阳的光芒环绕，从其身放射出无量光芒，我与他人的一切善妙功德无余增长，观想他们对成办此事非常欢喜。供养朵玛：观想所有本尊的舌头，是金色的，呈金刚状，上面有种子字“让”，以及装满甘露的颅器，以及“日”字，伴随着光芒。日热那达格尼巴ra嘿玛玛布斯丁格热萨瓦悉地吽梭哈。嗡阿格内耶阿迪比亚阿迪比亚阿比夏阿比夏玛哈西日哈雅卡雅巴哈纳耶梭哈。我等师徒眷属的寿命福德财富一切，布斯丁格热耶梭哈。这样供养七次酥油灯。供养杨树枝：吽！香
English
Dza ti ha ta vajra ya swaha. We and our disciples offer to the tsampa. Om ah swaha. We and our disciples offer to the various grains. Om dzrim swaha. We and our disciples offer to the fruits. Om vajra shri ba ya swaha. We and our disciples offer to the various silks. Om vajra vastra ye swaha. We and our disciples offer to all kinds of burnable substances without mantras. Om kuru kuru swaha. We and our disciples, then the offering: Hum! In this world or other places, the inner and outer secrets are the only ones, the favorable conditions suitable for offering, offered to the fire god and his retinue. Om agnaye ye raja sa parivara argham onwards, shapta amrita rakta balingta puja kha hi. Praise: Hum! Son of the Lord of the World, Brahma, whose splendor burns like a million suns, the wish-fulfilling jewel treasure that fulfills needs and desires, praise to you, the master of activities. Entrusting activities: You, the king of the fire gods, may you increase life and merit without exception, and may all the various activities of the fire of wisdom be accomplished without exception. Agnaye jwala gaccha mus ye, the wisdom fire god goes to the south of the stove to become a witness. Second, offering to the deceased fire god: Hum hrih! The womb of the samaya fire god, in the deep and vast interior, the space of the rainbow tent of appearance and emptiness possessing four immeasurables, in the center of the palace of E, the source of dharma. From "The three bodies are perfect and possess virtues," to "Praise to the wisdom dakini and her retinue," after praising in this way, all the deities are like a mountain of pure gold, surrounded by the light of hundreds of thousands of suns, from their bodies radiate infinite rays of light, all the qualities of the virtues of oneself and others increase greatly without exception, and they are delighted to accomplish this task. Offering the torma: Visualize that the tongues of all the deities are golden in color, in the form of a vajra, with the seed syllable "ram" on them, and a skull cup filled with nectar, and the syllable "ri," accompanied by light. Ri ratna dhakkini bhara hi ma ma pushtim kuru sarva siddhi hum swaha. Om agnaye ye adi bya adi bya abi sha abi sha maha shri ha bya ka bya bahana ye swaha. May the life, merit, and wealth of us, the teachers and disciples, and our retinue, all be pushtim kuru ye swaha. Offer seven ladles of butter in this way. Offering the yam tree branch: Hum! Fragrance