Tibetan
ས་པ་དང་། དམར་ནག་མེ་དཔུང་འཁྱིལ་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་། ཧཱུྃ། རིགས་འདུས་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འདིར། །འབྱུང་བ་མེ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི། །གསང་བ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ལ། །ཉན་དང་ལྟ་བར་མི་དབང་པའི། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་གཞན་དུ་སོང་། །བཀའ་དང་དམ་ལ་འདའ་བྱེད་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །གཏུམ་པའི་ཁྲོ་མོས་བགེགས་དཔུང་འཇོམས། །འབར་བའི་མེ་ཡིས་གཟུགས་ཕུང་བསྲེགས། །རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏོང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམས། །དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །ཨཱོཾ་སུམ་བྷཱ་ནི་སོགས་བརྗོད། ཧཱུྃ། སྟེང་ནི་མེ་ཡི་བླ་རེ་ལ། །འོག་ནི་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཀྱང་མེ་རིའི་གུར། །བར་སྣང་མེ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །གཞན་དུ་མེ་ཡི་ཚ་ཚ་འཕྲོ། །མེ་སྒྲ་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམས་ལྡིར། །འབར་བ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་ལ། །སྲིད་ཞི་སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞོམ་དུ་མེད། ཨཱོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛཱ་ལ་རཾ་རཾ། ཞེས་བསྒོ་ཞིང་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་ཆགས་ལྡན་སྙིང་རྩ་འདར་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བསམ་གཏན་གཡོ་བར་ནུས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་ཚངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་རྗེའུ་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་མ་ལས་བླངས་པའི་མེ་སྤར་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། རཾ། སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་གྲུབ་པའི། །ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་བསྲུང་བ་ཡི། །ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐུས་ལ། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཛིན་ཅིང་། །སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲོན། །མེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྲེག་བྱེད་མས། །མེ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་མེ་སྤོར་ཞིག །འོག་གཞི་རྗོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བ་དན་འཛིན། །འབྱུང་བ་རླུང་ལ་མངའ་མཛད་མས། །རླུང་ལྷའི་ཡུལ་ནས་རླུང་གཡོབས་ཤིག །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་སྔགས་བདུན་དང་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་བདུན་གྱིས་གསོ། དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཀུ་ཤ་དཀྲམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། གཙང་ཞིང་དགེ་བ་ཀུ་ཤའི་རྩྭ། །རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་གདན། །དག་ཅིང་ཚངས་པའི་རྫས་མཆོག་འདིས། །བགེགས་རྣམས་ཞི་ཞིང་ཤིས་པར་མཛོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བཀྲམ་མོ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་མེ་ཐབ་ལ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱངས། མེ་ཐབ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབར་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྐན་གཉེར་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་པས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཇའ་འོད་དང་གློག་གི་ཕྲེང་བའི་གོང་རྨེད་དང་སྲབ་མཐུར་ཅན་ལ་ཆིབས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཞིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་ཁོང་གསེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་དྲང་སྲོང་ཆེ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་ད་ཚུར་སྤྱོན། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྡུད་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཕྲིན་ལས་བདག །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྤེལ་བའི་ལྷ། །དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ལྷ་སྟེ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འབར་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་སྲས། །འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བདག །འབར་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷའི་ལྗགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་དང་། དགང་བླུགས་ཀྱི་རྩེར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་། ཧཱུྃ། འབྲུ་མར་རྩི་མར་བཅུད་ལྡན་སྲེག་པའི་རྫས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བླ་མེད་འདི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བདག་གི་འདོད་དོན་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱྀ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་འབུལ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨཱོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་ཀར་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཨཪྠ་ས་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ལ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲུམ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཏོག་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དར་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲེག་རྫས་སྔགས་མེད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨན་རག་དང་། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་སོགས། །རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོཿས་མཆོད། ཧཱུྃ། འབར་བ་མེ་ཡི་ཀློང་ཡངས་ནས། །གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཕྲིན་ལས་མཛད། །རྩལ་ལྡན་ར་སྐྱེས་སྟེང་ནས་བརྗིད། །འབར་བའི་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཨགྣཱི་རཱ་ཛ་མེ་ཡི་ལྷས། །རྫས་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་འབུལ་ཞིང་། །མེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མེར་མཛད་ནས། །སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་མུཿས་མེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཟབ་ཅིང་ཡངས། །རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་། །བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཞེས་པ་ནས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ཚར་རྗེས། དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བའི་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་དང་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འོད་དང་ལྡན་པས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། འབྲུ་མར་རྩི་མར་བཅུད་ལྡན་བསྲེགས་པའི་རྫས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །མེ་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། བདག་གི་འདོད་དོན་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་
Chinese
思维变成红色和黑色的火焰旋绕的防护轮。 吽。 在这汇集种姓之力的宫殿里， 对于由火产生的供养云， 为了成就最极密的， 对于没有权利听和看的， 邪魔鬼怪都到别处去。 如果违背教令和誓言， 马王至尊会发怒， 以凶猛的忿怒母摧毁魔军， 用燃烧的火焰焚烧身躯， 用锋利的兵器斩成碎片， 用智慧金刚击碎头颅， 因此不要留在这里，到别处去。 念诵嗡松巴尼等。 吽。 上面是火焰的旗帜， 下面是燃烧的链条缠绕， 各个方向都是火焰山的帐篷， 中间是火焰的云团密集， 其他地方发射火焰的热度， 火焰的声音轰轰烈烈地响彻， 在燃烧的火焰帐篷里， 无论世间寂静，谁也无法进入的， 界限的坛城无法摧毁。 嗡 班杂 惹叉 杂拉 然 然。 这样宣告并安坐于座位上， 用事业宝瓶的水洒向物品， 用嗡 班杂 卓达 哈亚 格里瓦 吽 啪 净化， 用 स्वाभाव（藏文，梵文天城体，svabhāva，自性） 清净。 从空性中，从 པྃ（藏文，梵文天城体，pam，莲花） 中生出莲花，在广大容器的里面，供品和焚烧的物品，都是无漏的甘露，各自的相貌特征不混杂，清晰而圆满，贪恋执着，心跳颤动，能够动摇胜者的禅定，如意宝，珍宝，吉祥物，征兆，欲妙，受用等供养的云团，没有不齐全的物品，以至于天空，大地，中间全部充满，这样思维。 嗡 阿 吽 萨瓦 布杂 麦嘎 萨木扎 萨帕惹纳 萨玛耶 吽 舍 啊。 三遍或者七遍加持。 然后，用从犹太人或者妓女那里取得的火种，用扇子扇动。 然。 由共同事业的福德和， 胜者的发心所成就的， 守护树木森林的， 树神用树木的精华， 维持所有众生的生命， 极其明亮的光明灯， 火焰的女神焚烧者， 从火神的住所取火种吧。 下面的基石是金刚十字架， 持有轻盈摇动的旗帜， 拥有风的本性的主宰者， 从风神的住所取
English
Thinking of transforming into a protective wheel with swirling red and black flames. Hūm. In this palace of gathered lineages' power, For the offering clouds of the element of fire, For accomplishing the supreme secret, For those without the authority to hear and see, May the demons and obstructing spirits go elsewhere. If you transgress the commands and vows, The supreme horse king will become wrathful, With fierce wrathful goddesses, destroy the armies of obstructors. Burn the physical bodies with blazing fire, Cut them into pieces with sharp weapons, Crush their heads with the wisdom vajra, Therefore, do not stay here, go elsewhere. Recite Oṃ Sumba Hani etc. Hūm. Above is a banner of fire, Below is intertwined with blazing chains, All directions are tents of fire mountains, The intermediate space is filled with clouds of fire, Elsewhere, the heat of fire radiates, The sound of fire roars and thunders, In the blazing fire tent, No one, whether mundane or peaceful, can enter, The boundary's maṇḍala is indestructible. Oṃ Vajra Raksha Jāla Raṃ Raṃ. Proclaim this and sit in order. Sprinkle the substances with water from the activity vase, Purify with Oṃ Vajra Kroda Hya Grīva Hūṃ Phaṭ. Purify with स्वाभाव（藏文，梵文天城体，svabhāva，svabhāva，self-nature）. From emptiness, from པྃ（藏文，梵文天城体，pam，pam，lotus） arises a lotus, inside the vast and spacious vessel, the substances of offerings and burnt offerings are all unadulterated nectar, each with its own distinct characteristics, clear and complete, with attachment and clinging, the heart trembles, able to shake the samādhi of the victors, wish-fulfilling jewels, precious substances, auspicious symbols, desirable qualities, objects of enjoyment, etc., the clouds of offerings, without anything incomplete, so that the sky, earth, and intermediate space are all filled, think like this. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pūca Megha Samudra Sparaṇa Samaye Hūṃ Hrīḥ Thāḥ. Bless three or seven times. Then, fanning the fire taken from a Jew or a prostitute with a fan. Raṃ. From the merit of common actions and, Accomplished from the aspirations of the victors, Protecting the trees and forests, The tree goddess with the essence of trees, Sustaining the lives of all beings, The lamp of extremely clear light, Goddess of fire, burner, Bring the fire from the realm of the fire god. The foundation below is a vajra cross, Holding a light and moving banner, The mistress who possesses the element of wind, Bring the
Chinese
摇动（风）。嗡 阿格内 耶 梭哈！（藏文：ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् अग्नये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ agnaye svāhā，汉语字面意思：嗡，火神，梭哈！）以此七句咒语和七次倾倒酥油来供养。然后，在火炉的开口处铺上吉祥草。吽！清净且具善的吉祥草，是胜者证悟菩提之座。以此清净且神圣的殊胜之物，愿息灭诸魔，带来吉祥。嗡 班杂 萨埵 阿！（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔，梵文天城体：ओम् वज्र सत्त्व आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva ā，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，阿！）这样铺设。然后是正行，分为两部分。供养世间火神：用事业宝瓶的水洒在火炉上，进行清扫和净化。火炉不可见，化为空性。从空性中，出现燃烧的火炉，红色的半月形，宽广而巨大，具有三层台阶，开口处环绕着红色铁钩。半月形是自在的宫殿，一切陈设圆满。在这些的中央，莲花日轮座上，红色种子字让（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）完全变化，从中生出红色火神，一面二臂，右手持火轮，左手持风轮，骑乘着红色的公羊，身披彩虹光芒和闪电链，具有光泽和厚度。以各种珍宝和莲花链装饰，具有寂静、微笑和优雅的姿态。其头顶有嗡（藏文：ཨཱོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），心中有心咒让（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）标志。从那放射出光芒，迎请与观想相同的智慧尊者。迎请文：吽！以虔诚之心迎请大仙人，以誓言之力，现在请您降临。为了调伏三界和三有，祈请大仙人降临。嗡 阿格内 耶 匝 吽 班 霍！（藏文：ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：ओम् अग्नये जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：oṃ agnaye jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，火神，匝，吽，班，霍！）班杂 萨玛雅 匝 匝！（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔，梵文天城体：वज्र समय जः जः，梵文罗马拟音：vajra samaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛雅，匝，匝！）安住祈请文：吽！大仙人，事业之主，赐予所欲成就之神。今日于此殊胜之地，祈请安住于燃烧之座。嗡 阿格内 耶 班杂 萨玛雅 迪叉 隆！（藏文：ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།，梵文天城体：ओम् अग्नये वज्र समय तिष्ठ लन्，梵文罗马拟音：oṃ agnaye vajra samaya tiṣṭha lan，汉语字面意思：嗡，火神，金刚萨玛雅，安住，隆！）顶礼：吽！火神，大仙人，赐予四种事业之神。威力、力量、神变不可思议，向燃烧的您顶礼。嗡 阿格内 耶 萨玛雅 阿迪 普霍！（藏文：ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔，梵文天城体：ओम् अग्नये समय अति पु होः，梵文罗马拟音：oṃ agnaye samaya ati pu hoḥ，汉语字面意思：嗡，火神，萨玛雅，非常，普，霍！）供养：吽！在三千世界无量境中，外内密的供养之聚。真实陈设，意幻化现，供养于焚烧之火神。嗡 阿格内 耶 萨瓦 普匝 霍！（藏文：ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：ओम् अग्नये सर्व पूज होः，梵文罗马拟音：oṃ agnaye sarva pūja hoḥ，汉语字面意思：嗡，火神，一切，供养，霍！）吽！大仙人，轮回涅槃中，真实之物