Tibetan
ང་། །སྟོང་པའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ལས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་ལ། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །སྐུ་མདོག་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། གཡས་གཡོན་མེ་རླུང་བ་དན་བསྣམས། །རྩལ་ལྡན་ར་སྐྱེས་ཁམས་པ་ཆིབས། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་ཡི། །དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཨཱོཾ་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམས་པ་བཅིབས། །མེ་རླུང་བ་དན་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྣམས། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དག་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱི་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འབར་བ་མེ་ཡི་གཞལ་ཡས་འདིར། །རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་ཟླའི་ཁྲིར། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་སྣང་བའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །མེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར། །དམ་རྫས་བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་སོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱི་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་རྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨ་མྲི་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མེ་ཡི་ལྷ། །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་ན་མེ་རླུང་བསྣམས། །ཞི་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ལང་ཚོར་ལྡན། །མྱུར་བའི་ཤུགས་ལྡན་ར་སྐྱེས་ཆིབས། །མི་ཟད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བྱོན་ཟན་འབུལ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་སེར་པོ་ལ་རཾ་དང་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་། ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་སྟེང་ན་མཐེ་བོང་གིས་བཀབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་བའི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་གན་རྐྱལ་བྱས་པས་དགང་གཟར་མར་ཁུས་བཀང་བ་བཟུང་། །གཡས་པའང་དེ་བཞིན་བྱས་པ་ཁ་མཐུར་དུ་སྦུབ་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་བཟུང་བ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའི་ཐད་ཀར་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་སྟེ་དགང་གཟར་གྱི་ཁར་བླུགས་གཟར་གྱི་མགོ་བཞག་ནས་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་ནས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འབུམ་ཞིང་། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨཱོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་ཀར་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ལ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲུམ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཐོག་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དར་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲེག་རྫས་སྔགས་མེད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པར་འོས་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས། །མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨཱོཾ་ཨགྣཱི་ཡེ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་རྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པའི་སྲས། །གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དུ་འབར། །དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ནོར་བུའི་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཚེ་བསོད་མ་ལུས་རྒྱས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ལས་རབ་འབྱམས། །མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་གཙྪ་མུ༔ ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་ནས་དཔང་པོ་མཛད་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བའི་ཀློང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཉིད་དུ། །བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཅེས་པ་ནས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་བཙོ་མའི་གསེར་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ལས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བྱོན་ཟན་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་སེར་པོ་ལ་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧཱ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་དགང་གཟར་བདུན་འབུལ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། རྩི་བཅུད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་མར། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་དུ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འབུལ་ལོ་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཏིལ་ལ། མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བྱེད་པའི། །རྫས་མཆོག་དམ་པ་ཏིལ་དཀར་འབྲུ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་འབུལ། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་སྩོལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་ཀར་ལ། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཆེས་དཔའ་བའི། །ཡུངས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་མཚོན། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཨཪྠ་ས་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་སྣ། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས་པའི་ཟས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །དབང་གི་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་རྫས། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བདེ་ལེགས་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་བསྐྱིལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ལ། འབྲས་དཀར་ས་ལུ་འབྲུ་ཡི་མཆོག །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཟས། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ལ། བཀྲེས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྨན། །རབ་མཆོག་དམ་པ་སོ་བའི་འབྲུ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ནོར་དང་འབྲུ་མཆོག་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ལ། བསྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོའི་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །མྱུར་བའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཕུན་ཚོགས་རོ་ལྡན་སྲན་མའི་འབྲུ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟིང་ཀུ
Chinese
我。 空性自力无碍中， 珍宝所成之宫殿， 四方四门带阶梯等， 具足特征之中心处， 莲花月轮之座垫上， 由让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字所生之， 大仙火神尊， 身色如炼纯金之色， 一面二臂， 左右手持火焰风幡， 具力山羊为坐骑， 种种绸缎与珍宝之， 饰品皆以善妙庄严， 具足寂静微笑妩媚之姿， 于燃烧之鬘围绕之， 中央安住之三处， 以三字所标识， 如铁钩般之光芒， 与自相同之智慧尊， 自本性处迎请而来。 迎请文：嗡，请降临，生起之火神。 坐骑为山羊驹。 手中持火焰风幡。 祈请降临于此地。 为了寿命、福德、财富等， 得以增长广大之缘故， 自本性清净之胜地， 以誓言力祈请降临。 嗡 阿格尼 德瓦 ra 扎 萨帕里瓦ra 班杂 萨玛扎（藏文：ཨཱོཾ་ཨགྣཱི་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ॐ अग्निवेवराज सपरिवारा वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：oṃ agnidevāraja saparivāra vajrasamāja，汉语字面意思：嗡，火天王，眷属，金刚，集合）。 安住祈请文：吽。 大仙连同眷属众， 于燃烧火焰之宫殿， 珍宝与莲月之座上， 祈请不摇、欢喜且稳固安住。 班杂 萨玛雅 迪叉 隆（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文天城体：वज्रसमयतितिष्ठल，梵文罗马拟音：vajrasamayatitithala，汉语字面意思：金刚萨玛雅，安住）。 顶礼文：吽。 光辉炽燃光明藏， 成办无量事业之神， 赐予所欲如意宝， 顶礼火神。 阿拉拉 霍，阿底布 霍，扎底扎 霍（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔，梵文罗马拟音：alalā ho, ati pu ho, praticcha ho，汉语字面意思：阿拉拉 霍，阿底布 霍，领受 霍）。 供养文：吽。 真实陈设意所生， 鲜花、熏香、明灯、香水， 具味美食悦耳声， 五肉五甘露。 甘露、药与红血， 誓物、威严朵玛等， 充满虚空之供云， 以智慧取而供养故， 欢喜纳受并作事业。 嗡 阿格尼 德瓦 ra 扎 萨帕里瓦ra 阿尔刚 纳玛 萨布达 阿弥利达 惹达 巴林达 布扎 卡嘿（藏文：ཨཱོཾ་ཨགྣཱི་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་རྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨ་མྲི་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：ॐ अग्निवेवराज सपरिवारा अर्घं नम शब्दा अमृत रक्त भलिन्त पूज खाहि，梵文罗马拟音：oṃ agnidevāraja saparivāra arghaṃ nama śabda amṛta rakta bhaliṃta pūja khāhi，汉语字面意思：嗡，火天王，眷属，供品，敬礼，声音，甘露，血，食子，供养，吃）。 赞颂文：吽。 威严具足之火神， 金色珍宝饰品严， 方便智慧手持火焰， 寂静微笑具威严韶华， 具速力之山羊为坐骑， 无尽事业如海之藏， 守护
English
Me. From the unobstructed self-power of emptiness, A palace made of precious jewels, Square with four doors, stairs, and so on, In the center with complete characteristics, On a lotus and moon cushion, Born from the syllable RAM (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: RAM), The great ascetic, the fire god, Body color like refined pure gold, One face and two arms, Holding a flame wind banner in the right and left hands, A powerful mountain goat as a mount, Adorned with various silks and precious jewels, Completely adorned with ornaments, Possessing a peaceful smile and graceful demeanor, In the center of a blazing garland, At the three places where it resides, Marked with three syllables, With light rays like iron hooks, The wisdom being similar to oneself, Is invited from its natural abode. Invocation: Om, come here, arising fire god. A mountain goat is the mount. Holding a flame wind banner in the hands. Inviting you to come to this place. For the sake of increasing life, merit, wealth, etc., From the supreme place of natural purity, By the power of samaya, please descend. Om Agni Deva Raja Sapariwara Vajra Samaja (Tibetan: ཨཱོཾ་ཨགྣཱི་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ, Devanagari: ॐ अग्निवेवराज सपरिवारा वज्रसमाजा, Romanized Sanskrit: oṃ agnidevāraja saparivāra vajrasamāja, Literal Chinese meaning: Om, Fire King, retinue, Vajra, assembly). Request to be seated: Hum. The great ascetic together with the retinue, In this palace of blazing flames, On a throne of jewels and lotus moon, Please remain unmoving, joyful, and stable. Vajra Samaya Tishtha Lhan (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན, Devanagari: वज्रसमयतितिष्ठल, Romanized Sanskrit: vajrasamayatitithala, Literal Chinese meaning: Vajra Samaya, abide). Prostration: Hum. The splendor blazing treasure of light, The god who accomplishes limitless activities, The wish-fulfilling jewel that grants all desires, I prostrate to the fire god. Alala Ho, Ati Pu Ho, Pratichchha Ho (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔, Romanized Sanskrit: alalā ho, ati pu ho, praticcha ho, Literal Chinese meaning: Alala Ho, Ati Pu Ho, Receive Ho). Offering: Hum. Actual arrangements and those born from the mind, Flowers, incense, lamps, perfume, Delicious food with taste and pleasant sounds, Five meats and five nectars. Nectar, medicine, and red rakta, Samaya substances, majestic torma, etc., Clouds of offerings filling the sky, Since I offer them with wisdom, Accept them with joy and perform activities. Om Agni Deva Raja Sapariwara Argham Nama Shabda Amrita Rakta Bhalinta Puja Khahi (Tibetan: ཨཱོཾ་ཨགྣཱི་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་རྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨ་མྲི་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི, Devanagari: ॐ अग्निवेवराज सपरिवारा अर्घं नम शब्दा अमृत रक्त भलिन्त पूज खाहि, Romanized Sanskrit: oṃ agnidevāraja saparivāra arghaṃ nama śabda amṛta rakta bhaliṃta pūja khāhi, Literal Chinese meaning: Om, Fire King, retinue, offering, homage, sound, nectar, blood, bali, puja, eat). Praise: Hum. The majestic fire god, Adorned with golden precious ornaments, Skillful wisdom holding flames in the hands, Peaceful smile with majestic youth, A swift and powerful mountain goat as a mount, An inexhaustible treasury of oceanic activities, Protecting